548.我有几次与刚从世上来的灵人谈论永生的状态，告诉他们，对他们来说，重要的是知道谁是那个国度的主人，它的管理体系和管理形式是什么样；就像世人去往另一个国家时，都希望提前了解国王是谁，是个什么样的人，政府是何性质，以及关于这个国家的其它信息。可以进入的喜乐，不管他们生活如何，甚至连那些对邻舍心怀仇恨，在通奸中度过一生的人也可以。他们完全没有意识到，天堂乃是相互和贞洁的爱，而天堂的喜乐则是由此产生的幸福。
那么在这个他们将要生活到永远的国度，不更应该这样做吗？我告诉他们，唯独主既统治天堂，也统治整个宇宙，因为统治这一个的，也必统治那一个；而且他们现在所在的国是主的国，它的律法就是永恒的真理，所有真理都基于这一伟大律法：人要爱主高于一切，且爱邻如己。事实上，不仅如此，他们若想变得像天使，必须爱邻胜己。
听到这些话，他们无言以对，因为活在肉身时，他们听过类似的话，却不相信。尽管他们听说要爱邻如己，但他们惊讶地发现，天堂竟真的存在这种爱，并且谁都有可能爱邻胜己。然而，他们被告知，在来世，一切良善都会无限增长，而肉体中的生命是这样，他们无法越过爱邻如己这个点，因为他们专注于肉体事物。不过，一旦肉体事物被除去，爱就会变得更纯粹，最终似天使一般。这就是爱邻胜己。
这种爱的可能性从某些人的婚姻之爱明显看出来，他们宁愿死也不愿让配偶受伤害；还可从父母对孩子的爱看出来，母亲宁愿忍受饥饿也不愿看到自己的孩子挨饿，甚至连鸟类和动物也是这样。这种爱的可能性同样从真正的友谊明显看出来，拥有这种友谊的人会为自己的朋友而甘冒任何风险；甚至从礼貌和伪装的友谊也能看出来，这种友谊为效仿真正的友谊，也会为他们所祝愿的人提供更好的东西，即便不是发自内心，也会口头上表达善意。最后，爱邻胜己的可能性从爱的真实性质明显看出来；爱的喜乐就在于为了爱，而不是为了自己服务他人。但那些爱自己胜过他人的人不会明白这些话，那些活在肉身时贪恋钱财的人，尤其贪婪者也不明白。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。