5511.“对我们严厉的话”表因没有一致性而未与该层联结。这从“说严厉话”的含义清楚可知：“说严厉话”在论及相对于脱离内在的外在的内在时，是指因没有一致性而未联结，如前所述(5422, 5423节)。事实上，如果外在与内在没有一致性，在内在里面并出于内在的一切事物在外在看来，似乎很严厉，因为这二者没有联结起来。例如，如果内在或活在其内在中的人声称人的思维丝毫不是始于他自己；相反，他的思维要么从天堂，也就是从主经由天堂，要么从地狱来到他这里；如果他声称他对于良善所持有的任何思维都是从主经由天堂来的，而对于邪恶所持有的任何思维都是从地狱来的，那么这种观念对渴望凭自己思考，觉得如果这种“严厉”的观念是真的，他就什么也不是的人看来，完全是严厉的。然而，这种观念是绝对正确的，凡在天堂里的人都能发觉事实的确如此。
　　如果内在，或活在其内在中的人声称，天使所享有的喜乐源于对主之爱和对邻之仁，也就是说，当他们实实在在地实践爱与仁的行为时，这些行为里面所含有的喜乐和幸福如此之大，以至于无法描述，情形也一样。这一点在那些其喜乐唯独源于自我之爱和尘世之爱，并且若不是为自己的缘故，就对邻舍不感兴趣的人看来，也是“严厉”的观念。然而，当人的自尊或自我欣赏、关注在他所履行的功用中逐渐消失时，天堂及其喜乐才开始在他里面存在。
　　再举一例。如果内在声称，人的灵魂无非是内在人；而死后内在人看上去就是人，和在世时一模一样，有一样的脸，一样的身体，一样的感觉，一样的思维能力。在那些对于灵魂持这种观念，即：灵魂仅仅是一种思维能力，因此就像某种缺乏任何外在形式的空灵之物，并且灵魂会再度披上它的肉身之人看来，内在对于灵魂的性质所宣称的，与真理相去甚远。事实上，那些以为仅仅肉体才是人的人在听说灵魂才是此人自己，并且在来世，被埋葬的肉体什么用处也没有时，就会觉得这种观念很“严厉”。我知道这是真理，因为蒙主的神性怜悯，我已经来到来世之人中间，不是在少数人中间，而是在多数人中间，不是一次两次，而是经常；我曾与他们谈论过这个话题。在无数其它事上也是一样。
　　

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）