史威登堡神学著作

属天的奥秘 #5536

5536.“你们使我

5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节);它因是真理之良善,故也是教会,因为良善才是教会的本质要素;因此,无论你说真理之良善,还是说教会,意思都一样,因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会(参看4286, 4520节),他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善,在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理,如下文所述。
  “丧失”之所以表示剥夺教会的真理,是因为教会好比一个婚姻,它的良善好比丈夫,它的真理好比妻子,由该婚姻所生的真理好比儿子,所生的良善好比女儿,等等。因此,当提到丧失的状态或丧失的行为时,它表示教会被剥夺了真理,由此不再是一个教会。就这层意义而言,“丧失”(bereft,经上或译为丧掉、蹧践)或“丧子”(bereavement)也用于圣言其它各个地方,如以西结书:
  我必打发饥荒和恶兽到你那里去,叫你丧子。(以西结书5:17)
  又:
  我若使恶兽经过那地而蹧践它,使地荒凉,以至因这些野兽,人都不得经过。(以西结书14:15)
  利未记:
  我也要打发田间的野兽到你们中间,使你们丧失儿女,剪灭你们的牲畜,使你们的人数减少,道路荒凉。(利未记26:22)
  在这些经文中,“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知,因而是指荒凉;“恶兽”是指源于邪恶的虚假;“地”是指教会;“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会,因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书:
  我在这地的城门口,用簸箕簸了他们,使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
  此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书:
  愿你将他们的儿女交与饥荒,使他们被刀剑之手除灭;愿他们的妻丧子,且作寡妇。(耶利米书18:21)
  “愿他们的妻丧子,且作寡妇”表示没有真理和良善。
  何西阿书:
  至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,必不生产,不怀胎,不成孕。纵然养大儿女,我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
  此处意思是一样的。以西结书:
  我必使人,就是我的民,行在你上面。他们必得你为业,你必做他们的产业,你也不再使他们丧子。主耶和华如此说,因为人对你说,你是吞吃人的,又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
  此处“丧子”也表示剥夺真理。
  以赛亚书:
  你这专好宴乐、安然居住的,现在当听这话。你心中说,惟有我,除我以外再没有别的,我必不至寡居,也不知丧子之事。哪知,丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
  这论及巴比伦和迦勒底的女儿,也就是那些外在神圣,内在亵渎,并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又:
  你举目向四方观看,他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说,这地方我居住太窄,请让地方给我,让我居住。但你心里必说,我既丧子独居,是被放逐的,漂流在外,谁给我生这些,谁将这些养大呢?我独自一人被撇下,这些在哪里呢?(以赛亚书49:18, 20-21)
  这论及锡安,或属天教会,论及它荒废之后的结实;“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理,但这些真理又得以恢复并剧增。
  

属天的奥秘 #1645

1645.但天使的言

1645.但天使的言语是无法形容的,远远超越灵人的言语,因为它超越了天使灵的言语;人只要活在肉身,无论如何都无法理解它。甚至连灵人界中的灵人们都无法对它形成任何概念,因为它超出了他们的思考范围。天使的这种言语并不包含通过像灵人和天使灵所具有的那种观念来代表的事物,而是包含目的和从这些目的流出的功用,也就是事物的最初和最重要的元素。天使的思维被轻柔地引入这些目的和功用,并在那里经历无穷变化。来自主的相爱的良善以一种内在的快乐和幸福触及这种言语的每一个字,而源于这良善的信之真理则赋予它美丽和巨大的吸引力。目的和由此而来的功用就像极其柔韧的接受器皿,是存在于无法理解的属天和属灵形式中的令人愉悦并具有无数变化的主体。主将天使保持在这些思维中,因为主的国完全是目的和功用的国。因此,与一个人同在的天使只关注他的目的和功用,并不从这个人的思维中引出其它任何东西。其它一切事物,无论是精神层面的,还是物质层面的,他们都毫不关心,因为这些东西远在他们的兴趣范围之下。

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