5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节)；它因是真理之良善，故也是教会，因为良善才是教会的本质要素；因此，无论你说真理之良善，还是说教会，意思都一样，因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会（参看4286, 4520节），他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善，在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理，如下文所述。
　　“丧失”之所以表示剥夺教会的真理，是因为教会好比一个婚姻，它的良善好比丈夫，它的真理好比妻子，由该婚姻所生的真理好比儿子，所生的良善好比女儿，等等。因此，当提到丧失的状态或丧失的行为时，它表示教会被剥夺了真理，由此不再是一个教会。就这层意义而言，“丧失”（bereft，经上或译为丧掉、蹧践）或“丧子”（bereavement）也用于圣言其它各个地方，如以西结书：
　　我必打发饥荒和恶兽到你那里去，叫你丧子。(以西结书5:17)
　　又：
　　我若使恶兽经过那地而蹧践它，使地荒凉，以至因这些野兽，人都不得经过。(以西结书14:15)
　　利未记：
　　我也要打发田间的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。(利未记26:22)
　　在这些经文中，“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知，因而是指荒凉；“恶兽”是指源于邪恶的虚假；“地”是指教会；“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会，因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书：
　　我在这地的城门口，用簸箕簸了他们，使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
　　此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书：
　　愿你将他们的儿女交与饥荒，使他们被刀剑之手除灭；愿他们的妻丧子，且作寡妇。(耶利米书18:21)
　　“愿他们的妻丧子，且作寡妇”表示没有真理和良善。
　　何西阿书：
　　至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
　　此处意思是一样的。以西结书：
　　我必使人，就是我的民，行在你上面。他们必得你为业，你必做他们的产业，你也不再使他们丧子。主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
　　此处“丧子”也表示剥夺真理。
　　以赛亚书：
　　你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不知丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
　　这论及巴比伦和迦勒底的女儿，也就是那些外在神圣，内在亵渎，并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又：
　　你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说，这地方我居住太窄，请让地方给我，让我居住。但你心里必说，我既丧子独居，是被放逐的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？我独自一人被撇下，这些在哪里呢？(以赛亚书49:18, 20-21)
　　这论及锡安，或属天教会，论及它荒废之后的结实；“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理，但这些真理又得以恢复并剧增。
　　

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。