史威登堡神学著作
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5595.“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。这从“说”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“说”是指察觉，如前所述；“以色列”是指属灵良善(参看3654, 4598节)。以色列因是属灵良善，故也是内在的属灵教会(3305, 4286节)；因为这个教会能成为一个教会凭的是它的属灵良善。属灵良善是已变成良善的真理；因为当人照真理生活时，这真理就变成了良善。当他如此行时，真理便进入他的意愿，从意愿进入行为，成为他生活的一部分；当真理变成生活的一部分时，它就不再被称为真理，乃要称为良善。但将真理转变为良善的意愿是在人心智的理解力部分中所形成的新意愿；这良善被称为属灵良善。属灵良善不同于属天良善，因为属天良善被植入人心智的意愿部分本身；我们在前面经常论述这个主题。
雅各现在不像在前一章（创世记42:36）那样叫“雅各”，而是改叫“以色列”；这是因为本章论述的主题是良善，而前一章论述的主题是真理。因此，在前一章，流便是说话的那一个，他代表教会教义的真理(参看3861, 3866, 4731, 4734, 4761, 5542节)；而在本章，说话的是犹大，他代表教会的良善(3654, 5583节)。现在之所以论述良善，是因为这次内在，即“约瑟”和外在，即雅各的十个儿子之间的结合通过居间层，即“便雅悯”实现。内在与外在的结合通过良善实现。
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8694.“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知：“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指请教当意愿和实行的事(参看8692节)；“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排（参看8685节)。由此可知，这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的觉知；因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，是因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的理解力部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。
不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，即倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照理解力，也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光，这一点在前面已经频繁说明。
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