史威登堡神学著作

属天的奥秘 #5608

5608.“并我们的

5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知,“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物,是因为这二者表示纯真,纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样:至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成,因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身,所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人,然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因,还由于小孩子处于纯真,故在圣言中,“小孩子”表示纯真。
  由于天堂的至内在是纯真,所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物,或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在,即同时的事物从连续的事物产生时,它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在,彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时,便以同样的次序来摆列自己;也就是说,目的占据至内在的位置,原因占据之后的位置,结果占据最后的位置。结果与其它二者共存;因为若非原因存在于结果中,目的存在于原因中,结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去,就会摧毁结果;若将目的从原因当中除去,更是如此。目的使得原因成为原因,原因使得结果成为结果。
  在灵界也是如此:正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离,在灵界,对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时,第一个必在第二个里面,第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此:若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面,它们就不是仁爱行为;若非对主之爱在仁爱里面,它就不是仁爱。因此,若你拿走内在实质,外在形式就会消失;因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面,它就不是仁爱。因此,若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中,它们就不是仁爱的行为。正因如此,纯真必在天上所有人里面。
  这一事实,以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音:
  耶稣对门徒说,让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。于是抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)
  此处“小孩子”明显表示纯真,因为纯真居于小孩子中间,还因为纯真之人在天堂看似小孩子。
  没有人能进入天堂,除非他有某种程度的纯真(参看4797节);更重要的是,小孩子允许自己被充满纯真的天使管教;孩子还不能独立行动,像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教,这一事实从主在马太福音中的话明显看出来:
  你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的天使在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
  若不凭着纯真,没有人能“见神的面”。
  在以下经文中,纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音:
  你从婴孩和吃奶的口中,得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)
  又:
  你将这些事向智慧聪明人就藏起来,向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)
  “婴孩”所表示的纯真是智慧本身,因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中,得着了完全的赞美”,以及这些事“向婴孩就显出来”。
  以赛亚书:
  牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)
  这论及主的国,尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真;“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上;“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书:
  你们要在锡安吹号角,要聚集人民,使会众分别为圣;招聚老者,聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)
  “老者”表示智慧人;“孩童和吃奶的”表示纯真的人。
  在以下经文中,“婴孩或小孩子”也表示纯真,但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书:
  你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除,不留一人呢?(耶利米书44:7)
  又:
  你的小孩子在各街头受饿发昏,你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)
  以西结书:
  走遍耶路撒冷城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜。要将老年人、少年人,并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)
  弥迦书:
  你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出,又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)
  至于小孩子的纯真,这种纯真仅是外在的,不是内在的;它因不是内在的,故无法与任何智慧联结,与它共存。但天使的纯真,尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真,因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造,以致当他年老,变得像一个小孩子时,智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结;在这种情况下,他作为一个真正的小孩子进入来世。
  

属天的奥秘 #776

776.“一切飞鸟,

776.“一切飞鸟,各从其类”表示一切属灵真理,“飞行物”表示属世真理,“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟,因为相对于意愿的事物,思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物,并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来,所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物,我从圣言引用一些经文加以证实,从中可以明显看出,“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主,经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则,什么叫“管理兽和鸟”呢?又:
果树和一切香柏树,野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物,愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人,“香柏树”是指属灵人,“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言,是指他们的各种良善;“飞行物或飞鸟”是指他们的真理,他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中,这类事物可以作为夸张的说法,但在主的圣言中,它们决不是夸张,而是象征或代表更深层的事物。
以西结书:
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽,和爬在地上的一切爬行物,并地面上的众人,都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物,这是显而易见的,因为如果鱼、鸟和兽要战栗,那么这如何算是耶和华的荣耀呢?如果它们不包含神圣事物在里面,谁会认为这些说法是神圣的?耶利米书:
我观看,看哪,无人; 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理;“人”在此也表示爱之良善。同一先知书:
它们都已荒废,以致无人经过,人也听不见牲畜的叫声;从空中的飞鸟到走兽都逃散了,它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离,或说它们都离开了。
又:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?因住在其中之人的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因为他们说,祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善,“飞鸟”表示真理,它们都消亡了。西番雅书:
我必毁灭人和牲畜,我必毁灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人;我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物,“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力,因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”,是因为对恶人来说,成为绊脚石的,正是良善和真理,而不是牲畜和鸟;它们也明显论及人。诗篇:
耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人,“飞行物”表示他的理性真理或属世真理,它们好比“巢”。
此外,“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理,这也是一种常用的表达形式,如在以西结书:
我要把它栽种在以色列的高山上,它要长出枝子,结出果子,成为佳美的香柏树,各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面;它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会,它是属灵的,是“佳美的香柏树”;“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书:
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝,田野所有的野兽都在它的枝条下生产,所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述,也就是属灵教会,该教会被称为“香柏树”;“空中的飞鸟”表示它的真理,“走兽”表示它的良善。
但以理书:
它的枝子华美,果子甚多,可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影,空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善,“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点,否则,说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢?这同样适用于主所说的话:
神的国好像一粒芥菜种,有人拿去种在园子里,它就生长起来,成了一棵大树,连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)

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