史威登堡神学著作
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5650.“痛责我们，抓住我们”表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控。这从“痛责”某人和“抓住”某人的含义清楚可知：“痛责”某人是指认为他应受到谴责；“抓住”某人是指使他服从权柄，在此是指服从绝对的权柄，因为接下来经上说“把我们当奴仆，抢夺我们的驴”。此中情形是这样：在属世人与属灵人，或外在人与内在人联结之前，他还要考虑他是否渴望除去源于爱自己爱世界的强烈欲望，连同他为这些欲望辩护所用的那类观念；考虑他是否想将统治权交给属灵人或内在人。他要思考这一切，好叫他能自由选择他所意愿的。当属世人离开属灵人去思想这种可能性时，他就会弃绝它；他爱自己强烈的恶欲，因为他爱自己和世界。因此，他会变得焦虑，以为如果这些欲望被除去，他的生命也就结束了；事实上，他将一切事物都安置在属世人或外在人中。或者他以为它们被除去后，他就无法凭自己做什么，他所思、所愿和所行的一切都要通过天堂流入，以致他不再是自己的主人。一旦属世人独自处于这种状态，他就会退却并抵制。但是，当某种光明从主经由天堂流入他的属世人时，他就开始作不同的思考，也就是说，认为不如让属灵人掌权，因为这样他就能思想并意愿良善，从而能进入天堂；如果属世人掌权，这是不可能的。当他考虑到，在整个天堂，所有天使都是这样，因而体验到无法描述的喜乐时，就会与属世人争战，最终渴望服从属灵人。要重生的人就处于这种状态，以便他能在自由中转向他所意愿的地方；他越在自由中转向那个方向，就越重生。这一切就是此处内在意义上所论述的事。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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