5650.“痛责我们，抓住我们”表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控。这从“痛责”某人和“抓住”某人的含义清楚可知：“痛责”某人是指认为他应受到谴责；“抓住”某人是指使他服从权柄，在此是指服从绝对的权柄，因为接下来经上说“把我们当奴仆，抢夺我们的驴”。此中情形是这样：在属世人与属灵人，或外在人与内在人联结之前，他还要考虑他是否渴望除去源于爱自己爱世界的强烈欲望，连同他为这些欲望辩护所用的那类观念；考虑他是否想将统治权交给属灵人或内在人。他要思考这一切，好叫他能自由选择他所意愿的。当属世人离开属灵人去思想这种可能性时，他就会弃绝它；他爱自己强烈的恶欲，因为他爱自己和世界。因此，他会变得焦虑，以为如果这些欲望被除去，他的生命也就结束了；事实上，他将一切事物都安置在属世人或外在人中。或者他以为它们被除去后，他就无法凭自己做什么，他所思、所愿和所行的一切都要通过天堂流入，以致他不再是自己的主人。一旦属世人独自处于这种状态，他就会退却并抵制。但是，当某种光明从主经由天堂流入他的属世人时，他就开始作不同的思考，也就是说，认为不如让属灵人掌权，因为这样他就能思想并意愿良善，从而能进入天堂；如果属世人掌权，这是不可能的。当他考虑到，在整个天堂，所有天使都是这样，因而体验到无法描述的喜乐时，就会与属世人争战，最终渴望服从属灵人。要重生的人就处于这种状态，以便他能在自由中转向他所意愿的地方；他越在自由中转向那个方向，就越重生。这一切就是此处内在意义上所论述的事。
　　

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。