史威登堡神学著作
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5650.“痛责我们，抓住我们”表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控。这从“痛责”某人和“抓住”某人的含义清楚可知：“痛责”某人是指认为他应受到谴责；“抓住”某人是指使他服从权柄，在此是指服从绝对的权柄，因为接下来经上说“把我们当奴仆，抢夺我们的驴”。此中情形是这样：在属世人与属灵人，或外在人与内在人联结之前，他还要考虑他是否渴望除去源于爱自己爱世界的强烈欲望，连同他为这些欲望辩护所用的那类观念；考虑他是否想将统治权交给属灵人或内在人。他要思考这一切，好叫他能自由选择他所意愿的。当属世人离开属灵人去思想这种可能性时，他就会弃绝它；他爱自己强烈的恶欲，因为他爱自己和世界。因此，他会变得焦虑，以为如果这些欲望被除去，他的生命也就结束了；事实上，他将一切事物都安置在属世人或外在人中。或者他以为它们被除去后，他就无法凭自己做什么，他所思、所愿和所行的一切都要通过天堂流入，以致他不再是自己的主人。一旦属世人独自处于这种状态，他就会退却并抵制。但是，当某种光明从主经由天堂流入他的属世人时，他就开始作不同的思考，也就是说，认为不如让属灵人掌权，因为这样他就能思想并意愿良善，从而能进入天堂；如果属世人掌权，这是不可能的。当他考虑到，在整个天堂，所有天使都是这样，因而体验到无法描述的喜乐时，就会与属世人争战，最终渴望服从属灵人。要重生的人就处于这种状态，以便他能在自由中转向他所意愿的地方；他越在自由中转向那个方向，就越重生。这一切就是此处内在意义上所论述的事。
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8781.“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知：当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说，“临到你们那里”时，“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节）；“密”表示模糊，诸如人的思维被纯感官之光，也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代，以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊；因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知，谁也看不见神性。因此，对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字，尤其预言部分，相对于它的内义来说，并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光，这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；它们永远不会被拿来描述耶和华，也就是主，除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光，而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。
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