5664.“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表它来自祂，无需他们的任何计谋。这从“隐藏的礼物”和“在口袋里归还的银子”的含义清楚可知：“隐藏的礼物”是指主在人不知道的情况下所赐予的真理与良善；“在口袋里归还的银子”是指无需他们自己的任何能力(参看5488, 5496, 5499节)。由此明显可知，“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表示属世层中的真理与良善来自祂，也就是说，来自主的神性人身，无需他们自己的任何能力。礼物的到来既然无需他们自己的任何能力，那么也无需他们的任何计谋。之所以用“计谋”这个词，是因为计谋对应于神的旨意；属于神旨意的，就不属于人的计谋。
　　5664a.“你们的银子早已到我这里来了”表真理看似已被他们获得。这从“银子”的含义清楚可知，“银子”是指真理(1551, 2954节)。“他们的银子早已到他这里来了”暗示他们买了，因而他们已经为自己获得了；因为“买”表示获得表示真理(5655节)。这解释了为何“你们的银子到我这里来了”表示真理已被他们获得。然而，由于构成信的真理从来不会被任何人获得，而是由主逐渐灌输和赐予，尽管它看似是由人获得的，故我们说真理看似已被他们获得。
　　在教会，众所周知，主逐渐灌输并赐予真理；因为教会教导说，信并非源于人，而是来自神；因此，不仅信心，而且构成信的真理都来自主。然而，信之真理看似由人自己获得；事实上，他完全不知道它们是流入的，因为他对此没有任何觉知。他之所以没有这种觉知，是因为他的内层已经封闭，以致他无法拥有与灵人并天使的任何可察觉的交流；当人的内层封闭时，他不可能知道关于流注的任何事。
　　但是，要认识到，知道信之真理是一回事，相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识，就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注，人也能为自己获得这些真理；但它们没有任何生命，这从以下事实明显看出来：恶人，甚至最坏的人所知道的信之真理，和敬畏神的义人一样多。但如前所述，对恶人来说，这些真理没有生命；因为当恶人将它们带出来时，他在每一个真理中要么看见自己的荣耀，要么看见个人利益。因此，正是对自我和世界的爱充满它们，给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命，被称为属灵的死亡。正因如此，当他将它们带出来时，是从记忆，而非内心把它们带出来的；而相信信之真理的人则是从内心，同时从口唇把它们带出来；因为对他来说，信之真理已深深扎根在他里面，以致它们将根扎在外部记忆，然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长；在那里它们像树那样用会叶子装饰自己，最终开花，目的是为了能结果子。
　　有信仰的人也是这样。当应用信之真理时，他脑子里没有别的东西，只想着提供有用的服务，或实践仁爱，这对他来说就是“果实”。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理；甚至就连最小的真理都无法被他如此获得；相反，它们都是由主白白赐予他的，并且在他生命的每时每刻都赐下。事实上，若他相信，不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质：他对流入他的事物没有觉知，因为如前所述，他若有这种觉知，就会抵制；事实上，他会认为那时他将丧失自己的自我，以及与这自我同在的自由，与这自由同在的快乐，从而一无所有，故没有这种觉知，人只知道这类事物源于他自己，或说他凭自己获得真理。这就是说“真理看似已被他们获得”这句话的意思。此外，人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由，就必须貌似凭自己行良善，貌似凭自己思考真理；但当他反思时，必须承认这些良善与真理皆源于主(参看2882, 2883, 2891节)。
　　

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。