史威登堡神学著作
5704.“头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。这从“头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼(就)坐”的含义清楚可知,“头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼(就)坐”是指符合真理在良善之下所取的次序。以色列的儿子们代表以自己的适当次序存在的教会真理(参看创世记29至30章的解读);因此,按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。但是,以色列的儿子们所代表的教会真理若不通过基督教徒的良善,也就是通过对邻之仁和对主之爱的良善,就不会进入任何次序。因为良善有主在里面,因而有天堂在里面。因此,良善有生命,因而有活跃的积极力量在里面。但没有良善的真理绝无可能拥有任何生命在里面。良善照自己的样式按次序排列真理,这从每一种爱,甚至从自我之爱和尘世之爱,因而从对报复、仇恨和类似邪恶的爱那里很明显地看出来。陷入这些邪恶的人称邪恶为良善,因为他们以邪恶为快乐。他们的这所谓良善按次序排列在他们看来是真理的虚假,好叫这些虚假支持它,直到最后他们称之为真理的所有这些虚假被排列成一种次序,该次序就变成一系列的虚假信仰。但这种次序是诸如存在于地狱中的那种次序;而天堂之爱之下真理的次序则是诸如存在于天堂中的那种次序。这也解释了为何拥有后一种次序在里面的人,也就是已经重生的人被称为小天堂,而且是最小形式的天堂;因为他的内层对应于天堂。
正是良善给真理带来次序,这一事实从存在于天堂中的次序明显看出来。在那里,所有社群都是照着在来自主的良善之下的真理所在的次序被排列。因为就主自己的存在而言,祂无非是神性良善;而神性真理并不在主里面,只是从主发出;天堂的所有社群都是照着神性良善之下的神性真理按次序被排列,或说被排列成次序。至于主无非是神性良善,神性真理并不在祂里面,只是从祂发出,这一点可通过对比这个世界的太阳来说明。这太阳无非是火,光并不在它里面,只是从它发出。而且,依赖于光的这个世界的事物,如植物,是被从太阳之火发出,并存在于阳光里面的热按次序排列的,这从春夏时节明显看出来。由于整个自然界是代表主国度的一个舞台,所以涉及太阳的整个情形也具有如此的代表性。太阳代表主;它的火代表主的神性之爱;它的热代表从这爱流出的良善,它的光代表构成信的真理。由于它们是这些代表,故在圣言中,就灵义而言,“太阳”表示主(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 5377节),“火”表示爱(934, 4906, 5071, 5215节);因此,太阳的火在代表意义上是指神性之爱,而从这火发出的热是指从神性之爱流出的良善。“光”表示真理(参看2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4409, 4413, 4415, 4526, 5219, 5400节)。
3048.“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表示属世人中的总体神性记忆知识或事实。这从“仆人”、“十”和“骆驼”的含义清楚可知:此处“仆人”是指属世人(参看3019, 3020节);“十”是指余剩,余剩就是主储存在人里面的良善和真理(参看468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1906, 2284节);当论及主时,“十”或余剩是指主为自己所获得的神性事物(1738, 1906节);“骆驼”是指总体的记忆知识或事实,由于这些知识或事实是神性,或是主所获得的,所以经上说它们有“十匹”,然后说它们是“从他主人的骆驼里取的骆驼”。他“离开了”表示通过这些知识或事实所实现的引入,这也是本章的主题。
这一章论述的主题是真理与良善在主的神性理性里面结合的过程;首先是引入的过程(3012-3013节),其性质也有一系列的描述。本节则描述了主如何把属世人中那些来自祂自己,也就是为神性的事物,与来自母亲的事物分离。来自祂自己,或为神性的事物就是用来实现引入的事物;它们在此由“从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼”来表示。这解释了为何接下来的几节经文大量提到“骆驼”,如他便叫骆驼跪在城外(24:11);利百加也给骆驼喝(24:14, 19-20);它们被牵进家里,干草和饲料也给了它们(24:31-32);而且利百加和她的少女们骑上骆驼(24:61);以撒看见骆驼来了;利百加看见以撒,就从骆驼上下来(24:63-64)。经上多次提到骆驼是由于内义,它们在内义上表示属世人中的总体记忆知识或事实,要被引入理性里面对良善的情感中的对真理的情感便来自这些知识或事实;这种引入以通常的方式实现,如前所示(3030, 3043节)。因为没有记忆知识或事实和认知,或说世俗和宗教知识,真理方面的理性决不能生出并得到完善,或说真理永远无法在理性中生出或发展。
“骆驼”表示总体的记忆知识,这一点从圣言中提到它们的其它经文明显看出来,如以赛亚书:
论南方牲畜的预言,在艰难困苦之地;有来自那里的少壮狮子和老狮子,并蝮蛇和会飞的火蛇;它们把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上,往那不利于它们的民那里去;埃及的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)
“南方牲畜”表示那些拥有宗教知识之光,或知识本身,却过着邪恶生活的人;“把财物驮在驴驹的脊背上”表示属于其理性心智的知识或认知,“驴驹”是指理性真理(参看2781节);“将宝物驮在骆驼的肉鞍上”表示属于其属世心智的知识或认知,“骆驼的肉鞍”是指属世之物;“骆驼”本身表示属世层的总体记忆知识或事实,而“宝物”是指他们视为宝贵的知识或认知;“埃及的帮助必徒然无益”表示记忆知识对他们来说是无用的,“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462, 2588e节)。显然,“骆驼”在此不是指骆驼,因为经上说“少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。谁都能看出,这段描述表示教会的某些奥秘。
又:
论海之旷野的预言。主如此说,你去设立守望者,让他报告他所看见的。他看见一辆战车,一对对的马兵,一辆驴车、一辆骆驼车,就仔细听。他就回答说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1, 6-7, 9)
“海之旷野”在此表示无用的记忆知识或事实的空洞;“一辆驴车”表示大量具体的记忆知识或事实;“一辆骆驼车”表示存在于属世人中的大量总体记忆知识或事实。“巴比伦”所表示的那些人的空洞推理以这种方式来描述。
又:
你的心就宽畅,因为大海的丰盛必转来归你,列族的财富也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你。来自示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:5-6)
这论及主及其属世人里面的神性属天和属灵事物。“大海的丰盛”表示属世真理的大量供应;“列族的财富”表示属世良善的大量供应;“成群的骆驼”表示总体记忆知识或事实的大量供应;“黄金乳香”表示良善和真理,也就是“耶和华的赞美”;“来自示巴”是指来自爱与信的属天事物(参看113, 117, 1171节)。示巴女王到耶路撒冷来见所罗门,带着大量财富,又有骆驼驮着香料、许多金子、宝石(列王纪上10:1-2),就代表来到主这里的智慧和聪明,“所罗门”在内义上表示主。“驮着香料、金子、宝石的骆驼”是指属世人中的智慧和聪明的元素。
耶利米书:
论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的阿拉伯和夏琐的诸国:你起来上基达去,使东方之子荒废。他们必夺去他们的帐棚、幔子和一切器皿,并骆驼。他们的骆驼必成为掠物,我必将它们分散四风。(耶利米书49:28-29, 32)
此处“阿拉伯和夏琐的诸国”在反面意义上表示那些拥有属天和属灵事物的知识或认知,却只是利用它们来使自己在自己和世人眼里被视为智慧和聪明的人;“从他们那里被夺去成为掠物,并被分散四风的骆驼”表示那些人的总体记忆知识或事实知识,以及他们的良善和真理的知识或认知,这些知识在肉身生活期间就开始因他们相信相反的东西而从他们那里被夺去,在来世则完全被夺去。
撒迦利亚书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)
此处“马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃”表示剥夺按这个次序从理性事物或概念到属世事物或形像一个接一个到来的理解能力(关于“马”的含义,参看2761, 2762节;关于“骡子”的含义,参看2781节;关于“驴”的含义,参看2781节)。“骆驼”表示属世人中的总体记忆知识或事实。埃及境内临到田间牲畜、马、驴、骆驼、牛群和羊群的瘟疫(出埃及记9:2-3)所表相同。
从这些经文明显可知,就圣言的内义而言,“骆驼”表示属世人的总体记忆知识或事实。总体记忆知识或事实是指那些包含许多具体知识在里面的知识,这些具体知识反过来又包含许多细节;它们合在一起形成属世人的理解力部分。
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