史威登堡神学著作

属天的奥秘 #5707

5707.“但给便雅

5707.“但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。这从“份”的含义,以及“便雅悯”和雅各的十个儿子的代表清楚可知:“份”是指良善,如刚才所述(5706节);“便雅悯”是指居间层(5411, 5413, 5427, 5428, 5443, 5586, 5612节);约瑟给便雅悯的份比雅各的十个儿子的份都多,其中雅各的十个儿子是指属世层中的真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。由此明显可知,“约瑟给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表示赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。
  赋予居间层的良善之所以超过赋予属世层中的真理的良善,是因为居间层是内层,内层所拥有的良善比外层的更丰盛。很少有人知道这是怎么回事,即内层所拥有的良善与真理比外层的更丰盛。原因在于,迄今为止,很少有人,即便有,知道内层不同于外层,事实上如此不同以致这二者能彼此分离;一旦分离,内层仍存活,外层却死亡。不过,只要它们联结在一起,外层就凭内层存活。人们若首先知道这一点,就能知道与外层相比,内层是什么样,即:内层所拥有的成千上万的事物在外层里面仅显为一个整体。因为内层处在更纯粹的领域,外层则处在更粗糙的领域;比起处在更粗糙领域中的事物,处在更纯粹领域中的事物更能分别接受成千上万的事物。正因如此,过着良善生活的人死后进入天堂时,能得到比在世时多得多的成千上万构成聪明和智慧,以及幸福的事物。因为在天堂,他活在更纯粹的领域,就在他的内层中,脱去了肉体的粗糙事物。由此可见约瑟“给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”所表示的,赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善是什么意思。
  

属天的奥秘 #5605

5605.“我们就起

5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
  “去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
  这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
  

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