史威登堡神学著作
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5732.“约瑟吩咐管家的说”表来自它自己的流注。这从“吩咐”和“管家的”的含义清楚可知：“吩咐”是指流注(5486节)；“管家的”是指担当交流者的人。流注来自它自己，即约瑟所代表的内在属天人，这是显而易见的。“吩咐”之所以是指流注，是因为在天堂，没有人被命令或吩咐。相反，思维会共享，其他人则照这些思维自由行动。思维的交流，连同愿意做成某事的渴望就是流注；对领受者来说则是觉知，这就是为何“吩咐”也表示觉知(3661, 3682节)。
此外，在天堂，他们不仅思考，还彼此交谈，但谈论的是智慧的事。然而，在他们所说的话中找不到一丝一个人给另一个人的命令或吩咐的痕迹，因为没有人愿意成为主人，由此视另一个人为仆人。相反，人人都愿意事奉和服侍别人。由此可见，天堂存在什么样的管理形式，主在马太福音中描述了这种形式：
只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26, 27)
又：
你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。(马太福音23:11, 12)
凡从心里爱邻舍，或在无私地向他人行善中感到快乐和幸福的人，即拥有对邻之仁的人都如此行。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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