583.“拿非利人”由于他们的自我之爱而被称为“勇士”。这从圣言中的许多经文也清楚可知，在这些经文中，这类人被称为“勇士”；如耶利米书：
巴比伦的勇士止息争战，坐在堡垒之中；他们的勇力衰尽，他们变得像妇女一样。(耶利米书51:30)
此处“巴比伦的勇士”也表示那些被自我之爱吞噬的人。同一先知书：
有剑临到说谎的人，他们就疯狂。有剑临到她的勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)
又：
我看见，他们惊惶，转身退后。他们的勇士被粉碎，拼命逃离，并不回头，四围都有惧怕！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的战车狂奔吧！勇士，就是古实人、弗人、路德人，都出去吧！(耶利米书46:5-6, 9)
这论及由推理所产生的说服。又：
你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的人呢？摩押荒废了。(耶利米书48:14-15)
又：
这城被攻取，堡垒也被占据。到那日，摩押勇士的心就像产痛妇人的心一样。(耶利米书48:41)
同样，经上说：
以东勇士的心。(耶利米书49:22)
又：
耶和华救赎了雅各，把他从比他更强之人的手中夺回。(耶利米书31:11)
此处用一个不同的词(希伯来语)来表达“勇士”。源于拿非利人的亚衲人被称为“勇士”，这一点从摩西五经明显看出来：
你今日正要过约旦河，去赶出比你又大又多的列族，得着广大坚固、高得顶天的城邑，一个又大又高的民，就是你所知道的亚衲人，你也听见有人论到他们说，谁能在亚衲人面前站立得住呢？(申命记9:1-2)

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。