史威登堡神学著作
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583.“拿非利人”由于他们的自我之爱而被称为“勇士”。这从圣言中的许多经文也清楚可知，在这些经文中，这类人被称为“勇士”；如耶利米书：
巴比伦的勇士止息争战，坐在堡垒之中；他们的勇力衰尽，他们变得像妇女一样。(耶利米书51:30)
此处“巴比伦的勇士”也表示那些被自我之爱吞噬的人。同一先知书：
有剑临到说谎的人，他们就疯狂。有剑临到她的勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)
又：
我看见，他们惊惶，转身退后。他们的勇士被粉碎，拼命逃离，并不回头，四围都有惧怕！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的战车狂奔吧！勇士，就是古实人、弗人、路德人，都出去吧！(耶利米书46:5-6, 9)
这论及由推理所产生的说服。又：
你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的人呢？摩押荒废了。(耶利米书48:14-15)
又：
这城被攻取，堡垒也被占据。到那日，摩押勇士的心就像产痛妇人的心一样。(耶利米书48:41)
同样，经上说：
以东勇士的心。(耶利米书49:22)
又：
耶和华救赎了雅各，把他从比他更强之人的手中夺回。(耶利米书31:11)
此处用一个不同的词(希伯来语)来表达“勇士”。源于拿非利人的亚衲人被称为“勇士”，这一点从摩西五经明显看出来：
你今日正要过约旦河，去赶出比你又大又多的列族，得着广大坚固、高得顶天的城邑，一个又大又高的民，就是你所知道的亚衲人，你也听见有人论到他们说，谁能在亚衲人面前站立得住呢？(申命记9:1-2)
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8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。
当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。
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