史威登堡神学著作
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5849.与人相联的两个灵人使他与地狱交流，而两位天使则使他与天堂交流。没有与天堂并地狱的交流，人甚至片刻不能存活。如果这些交流被夺走，此人就会像一根木头那样仆倒死亡。因为如果它们被夺走，与最初存在或存在的最初源头，也就是主的联系就会被夺走。这一点也通过大量经历向我证明。与我同在的灵人被挪离了一点，然后随着他们离开，我几乎快要死了；事实上，如果不把他们送回来，我早就气绝身亡了。不过我知道，很少有人相信有什么灵人与他们同在，甚至不相信灵人的存在。这主要是由于如今没有了信仰，因为没有了仁爱；因此，没有人相信地狱的存在，甚至没有人相信天堂的存在，因而死后生命的存在。另外一个原因是，他们没有亲眼看见灵人，因为他们说：“我若看见，就会相信；我所看见的，是存在的；但我没有看见的，我不知道是否存在。”然而，他们知道或能知道人的肉眼如此粗糙和有限，以致它甚至看不见属世创造的可观察的细节，这从使得这类细节可见的显微镜明显看出来。那么，它又如何能看见存在于灵人和天使所在的更纯粹创造中的事物呢？人若不用其内在人的眼睛，是看不见这些人的；因为内在人的眼睛适应看这类事物。但这眼睛的视见因种种原因而没有向活在世上的人打开。由此明显可知，当今的信仰距离古时的信仰何等遥远。古时的信仰是，每个人都有自己的天使与他同在。
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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