史威登堡神学著作
588.经上论到主说,祂“后悔”、“心中忧伤”,是因为一切人性的怜悯似乎都包含这些感觉。因此,如在圣言的其它许多经文一样,此处论到主“后悔”和“忧伤”的话,也是照表象说的。没有人知道主的怜悯是什么样,因为它无限超出人类的理解。但我们都知道人的怜悯是什么样,就是后悔和忧伤。人若不按自己的理解形成对怜悯的某种概念,就不可能获得对它的任何概念,从而不可能获得教导。这就是为何人类的特性常归于耶和华或主的原因,如:耶和华或主惩罚人,把人引入试探,毁灭,发怒;而事实上,祂从不惩罚任何人,从不把人引入试探,从不毁灭任何人,也从不发怒。既然像这样的东西都归于主,那么可知,后悔和忧伤也可以归于主,因为这一个的属性随着那一个的属性而来,这一点从以下圣言经文很明显地看出来。
以西结书:
这样我的怒气才可以发尽,我要使我的烈怒止息,也会后悔。(以西结书5:13)
此处由于“怒气”和“烈怒”都归于主,所以“后悔”也归于祂。撒迦利亚书:
万军之耶和华如此说,你们列祖惹我发怒的时候,我怎样思想降祸,并不后悔;如今在这些日子,我也照样思想善待耶路撒冷和犹大家。(撒迦利亚8:14-15)
此处经上说,耶和华“思想降祸”;而事实上,祂从不思想降祸于任何人,而是善待每一个人。在摩西五经,当摩西寻求安抚耶和华的面时:
求你转回,不发你的烈怒;后悔,不降祸与你的百姓。于是耶和华后悔,不把所说的祸降与祂的百姓。(出埃及记32:12, 14)
此处“烈怒”,和由此而来的后悔也归于耶和华。约拿书:
尼尼微的王说,神转回,后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知。(约拿书3:9)
此处“后悔”同样归于祂,因为“怒”也是。
何西阿书:
我的心在我里面已经回转,我的后悔也一同被点燃;我必不发烈怒。(何西阿书11:8-9)
此处论及心的“后悔被点燃”,意思和“心中忧伤”一样。“后悔”明显表示富有怜悯。在约珥书同样如此:
要回归耶和华你们的神,因为祂有恩典,有怜悯,有长久的忍耐,有丰盛的怜悯,并且后悔不降灾。(约珥书2:13)
此处也显而易见,“后悔”表示怜悯。耶利米书:
如果他们肯听从,各人回转离开恶道,使我后悔不降灾祸与他们。(耶利米书26:3)
“后悔”表示怜悯。耶利米书:
那个民族若是转离他们的恶,我就必后悔,不降灾祸。(耶利米书18:8)
此处“后悔”也表示怜悯他们,只要他们回转,因为使主的怜悯转离自己的,正是人。主从不将怜悯转离人。
70.我进一步得知,木星也有些人自称圣徒,他们以惩罚的威胁命令自己的大量仆人给他们送上主的头衔。这些人还禁止他们敬拜宇宙之主,声称自己就是中保主,会把他们的祈求转达给宇宙之主。他们不像其他人那样称宇宙之主,就是我们的主为独一主,而是称祂为至高主,因为他们也自称主。
他们称他们世界的太阳为至高主的脸,认为祂在那里有自己的圣殿;因此缘故,他们也拜太阳。其余的居民都厌恶他们,不愿与他们有什么瓜葛,既因他们拜太阳,也因他们自称主,被他们的仆人拜为中保神。
灵人向我展示了这些人头上的遮盖物,是一顶黑色的塔形帽子。
在来世,这样的人出现在右后方,位置稍微高一点。他们雕像一样坐在那里,一开始还被侍奉过他们的仆人崇拜。但不一会儿,连这些人也嘲笑他们。使我惊奇的是,他们的脸如同着了火那样发光;这是由于他们一直以为自己是圣徒。尽管他们的脸显得火热,他们实际上却很冷,并且拼命地想得到温暖。由此明显可知,使他们发光的火是自我之爱的愚昧幻火。为了取暖,他们觉得自己在劈柴;在劈柴时,他们看见木柴下面有像人一样的东西,同时他们试图攻击这个人。这是由于他们将功德和神圣归给自己。凡在世时如此行的人到了来世,都觉得自己在劈柴。这种事也发生在从我们地球来的一些灵人身上,我在别处描述过他们。为了进一步说明这个主题,我在此补充有关他们的经历。
那些将功德置于自己的好行为和工作的人就在脚底下面的低地。他们当中许多人觉得自己在劈柴。他们所在的地方非常寒冷,他们觉得只有通过劳动才能获得温暖。我也与他们交谈过,被恩准问他们是否愿意离开这个地方。他们回答说,他们工作还不够努力,不值得离开。但当这种状态结束时,他们就被释放。他们是属世人,因为想赚取救恩不是一个属灵的想法;事实上,它出自小我,而非主。此外,他们喜欢自己胜过别人,其中一些人还鄙视他人。
在来世,如果他们所得的喜乐不如其他人多,他们就会向主发怒;因此,当他们正在劈柴时,在他们看来,似乎有主的某种东西出现在木头下面。这是由于他们的愤慨。唯独主拥有功德和公义(AC 9715, 9975, 9979, 9981, 9982)。那些将功德置于行为,或想凭他们所做的好行为配得上天堂的人在来世都想被侍奉,从不知足(AC 6393)。他们藐视邻舍,若得不到奖赏,甚至向主发怒(AC 9976)。至于他们在来世命运的性质,可参看《属天的奥秘》(942, 1774, 1877, 2027)一书。那些似乎在低地劈柴的人就属这类(AC 1110, 4943)。
目录章节
目录章节
目录章节