史威登堡神学著作
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594.“连人带走兽，并爬行物”表示凡属意愿之物，都会消灭他。这从“人”、“走兽”和“爬行物”的含义清楚可知。人唯独凭意愿和理解力而为人，正是它们使人有别于动物。在所有其它方面，人都与动物极其相似。对那些时代的人来说，对良善的一切意愿和对真理的一切理解都灭亡了。疯狂的欲望取代了对良善的意愿，疯狂的幻想取代了对真理的理解，这些幻想和欲望混在一起。因此，他们以这种方式可以说摧毁了自己的余剩之后，只能灭亡。凡意愿之物都被称为“走兽和爬行物”，这一点从前面(44-46, 246节)关于走兽和爬行物的说明清楚可知。然而，由于此处论述的是这种人，所以“走兽”表示邪恶的情感，也就是恶欲，而非良善的情感；“爬行物”表示肉体和感官的快乐。走兽和爬行物表示这类事物，这一点无需从圣言进一步证实，因为前面论述了它们(参看45, 46, 142, 143节)。
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6392.“以地为可喜悦”表那些在主国度的人就享有这种幸福。这从“地”和“可喜悦”的含义清楚可知：“地”是指教会，因而也指主的国度(662, 1066, 1067, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 4447节)，“地”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“地”所表示的迦南地代表主的国度，它代表主的国度，是因为教会自上古时代起就一直在那里(3038, 3481, 3686, 3705, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136节)；“可喜悦”是指不思回报的善行所具有的幸福。经上之所以说“他看安息为美好，以地为可喜悦”，并且这两种说法都表示存在于主国度中的幸福，是因为“看安息为美好”论及属天之物或良善，而“以地为可喜悦”论及属灵之物或真理，这两种说法都提及是由于良善与真理的婚姻(6343节)。
进一步考虑存在于不思回报的善行中的幸福，要知道，如今很少有人知道不思回报而行善就是天上的幸福。因为除了升职，被别人服侍，有大量财富，过一种享乐的生活外，人们不知道还有其它什么幸福可言。还有超越这些东西、充满人之内层的幸福存在，因而有一种天堂的幸福存在，这幸福就是真正仁爱的幸福；对此，他们极度无知。问问当今智者，他们知不知道这就是天堂的幸福。这也解释了为何许多人弃绝善行，以为行善却没有通过行善赚取功德的意图对任何人来说，都是不可能的。因为他们不知道那些被主引导的人只渴望行善，压根就没有通过行善赚取功德的想法。主赐给那些正在重生之人的新意愿就带有这种心态；因为这新意愿就是住在人里面的主。
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