史威登堡神学著作
6044.“这些人本是牧羊的人”表他们引向良善。这从“牧羊的人”的含义清楚可知,“牧羊的人”是指那些引向良善的人(参看343, 3795, 5201节)。因为牧羊的人,或牧人是进行教导和引导的人,而“羊群”是被教导和引导的人。但就内义而言,所表示的是引向良善的真理,此处“这些人本是牧羊的人”所指的以色列的儿子们代表属灵真理(6040节);此外,存在于那些教导之人当中的真理就是那进行教导的。前面已说明,信,即信之本质,引向良善,即仁之本质。这一点从以下事实也明显可知:每一个事物都与一个目的有关,并关注这个目的,凡不关注一个目的的事物都不可能持续存在。因为若不是为了一个目的;主从不创造任何事物。这是千真万确的,以至于可以说目的是一切受造物中的全部。一切受造物都存在于这种秩序中。正如目的从那首先者通过居间物或方法关注最后之物,最后之物里面的目的也关注那首先者里面的目的。这就是事物联结的方式。就其最初源头而言,目的本身无非是神性之爱的神性良善,因而是主自己。这也是为何在圣言中,祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”(以赛亚书41:4; 44:6; 48:12;启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:13)。
既然如此,那么属于人生活的每一个方面都有必要与一个目的有关,并关注这个目的。但凡有点理性的人都能看出,一个人所拥有的记忆知识都视真理为它们的目的,而真理则视良善为它们的目的,良善视主为它们最后和最初的目的,出于真理关注主时是最后目的,出于良善关注主时是最初目的。这就是教会所拥有的真理的情形,即它们引向良善,这一点由“这些人本是牧羊的人”,以及下文“因为他们是养牲畜的人”来表示。
4788.“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。这从米甸人和约瑟的代表,以及“埃及”和“卖”的含义清楚可知:米甸人是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节);“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749节);“卖”是指疏远(4752, 4758节);约瑟是指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给“埃及”所表示的记忆知识时,意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误,因而被由此而来的记忆知识引走。
前面(37:28)经上说,约瑟被米甸人从坑里拉上来,却被卖给以实玛利人。由此看来,他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人,而非以实玛利人卖掉,是因为以实玛利人代表那些处于简单良善的人(4747节),而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉,只能被那些处于真理的人卖掉;因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理,而那些处于真理的人却不知道。
教会成员分为两类,即:那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的,而那些处于真理的人被称为属灵的。这两类人之间有很大的差别。那些处于良善的人被一种为了良善而行善,不求回报的情感所驱动。对他们来说,被允许行善本身就是回报,因为行善赋予他们喜乐的感觉。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善本身的缘故;确切地说,他们这样做是因为他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报;他们的喜乐由此,以及由夸耀而来。
由此明显可知,那些出于良善行善的人出于内在情感行善;而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得显而易见,即:前者是内在人,后者是外在人。因此,那些系内在人的人不可能去“卖”,也就是疏远“约瑟”所代表的神性真理,因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误,因而记忆知识不会将他们引走。但那些系外在人的人却能卖或疏远它,因为他们不是出于良善觉知真理,仅从教义和老师那里知道它。他们若请教记忆知识,就很容易允许自己被幻觉或谬误引走,因为他们没有内在指示。正因如此,约瑟被米甸人,而非以实玛利人卖掉。
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