史威登堡神学著作
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609.由于被称为“挪亚”的这个教会的成员，其状态完全不同于上古教会成员的，所以如前所述，他不能再像上古之人那样接受信息和光照。因为他的内在已经关闭，以致他不再与天堂交流，除非是无意识的。由于同样的原因，他也无法被教导，除非通过前面所说的那种外在或感官途径，也就是感官感觉的方式。出于这个原因，按照主的旨意，信之教义，连同赋予上古教会的一些启示被保存起来，以备这些后代所用。这些教义最初由“该隐”收集起来，并被保存下来，以防止它们被毁、遗失。所以经上论到该隐说，给他“立一个记号，免得人遇见他就杀他”(对此，可参看创世记4:15中对这些问题的讨论；392-396节)。后来，这些教义又被“以诺”整理成一个教义体系；但由于这种教义在那个时代没有用处，而是要为后世所用，所以经上说“神将他取去”(也可参看创世记5:24；521节)。这些信之教义就是主为这些后代或教会所用而保存下来的，因为主已经预见到，感知将会丧失，并因此规定，这些教义应当继续存在下去。
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6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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