6119.“我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢”表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现。这从“死”和“银子用尽”的含义清楚可知：“死”是指属灵的死亡，如下文所述；“银子用尽”表示真理的缺乏，因为“银子”表示含有真理在里面并适合的记忆知识（参看6112节)。至于这一事实，即属灵的死亡因真理的缺乏而出现，情况是这样：属灵的生命在于照真理行事，因而在于功用或有用的服务。因为具有属灵生命的人都对关注生活（也就是说，他们的目的是照这些真理生活）、因而关注功用或有用服务的真理拥有一种欲求和渴望。因此，他们能吸收功用或有用服务可照之成就的真理的程度，就决定了他们拥有多少属灵生命，因为它取决了他们拥有多少聪明和智慧之光。故当真理缺乏时，如阴影状态到来时的情形，在圣言中，这种状态由“晚上”来表示(6110节)，属灵的生命就会衰竭。它之所以衰竭，是因为诸如属于阴影状态，也就是属于属灵死亡的那类事物进来了。当这种情况发生时，人们无法被保持在他们之前所在的光中，而是在某种程度上回到自我状态。因此，一个属灵死亡，即诅咒的形像从这阴影中产生。
　　“死”表示属灵的死亡或诅咒，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来；在此只引用以下经文就足够了。以赛亚书：
　　祂却要以公义审判贫穷人，以正直责备地上的困苦人。以口中的杖击打全地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
　　这论及主。“口中的杖”和“嘴里的气”表示神性真理，就是审判的源头；“处死”表示受到诅咒。又：
　　祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
　　又：
　　死了的不能再活；利乏音必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们。(以赛亚书26:14)
　　又：
　　你的死人要活过来，我的尸首在兴起。(以赛亚书26:19)
　　又：
　　你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。你们与死亡所立的约必然废掉；与阴间所结的盟必立不住。(以赛亚书28:15, 18)
　　耶利米书：
　　免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)
　　以西结书：
　　你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。(以西结书13:19)
　　何西阿书：
　　我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。(何西阿书13:14)
　　诗篇：
　　你是从死门把我提拔起来的。(诗篇9:13)
　　又：
　　求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
　　又：
　　曾有死亡的绳索缠绕我，阴间的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)
　　又：
　　他们如同羊群被派定下阴间；死亡必牧养他们。(诗篇49:14)
　　启示录：
　　我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1:18)
　　又：
　　得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
　　又：
　　我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
　　马太福音：
　　那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。(马太福音4:16)
　　约翰福音：
　　那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)
　　又：
　　我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我就是那位，必要死在罪中。人若遵守我的道，就永远不见死。(约翰福音8:21, 24, 51, 52)
　　由于“死”表示诅咒，所以属于代表性教会的人被禁止摸死人，若摸了，便不洁净，就不得不去洁净(以西结书44:25; 利未记15:31; 21:1, 2; 22:8; 民数记6:6-12; 19:11至末尾)。
　　

8.在天堂，人人都知道、相信，甚至发觉，他凭自己不会意愿并行出一丝良善；凭自己也不会思考并相信一丝真理；而是靠着神性，因而靠着主；并且出于他自己的良善与真理并非良善与真理，因为它们没有来自神性的任何生命在里面。至内层天堂的天使还清楚觉察、感受到流注；他们越接受它，就越觉得自己似乎在天堂，因为他们越处于爱和信，以及聪明和智慧之光，并由此而来的天堂喜乐。由于所有这些状态都从主的神性发出，处于这些状态的天使便拥有自己的天堂，故显而易见，构成天堂的，是主的神性，而非出于适合他们自己之物的天使。这就是为何在圣言中，天堂被称为主的“居所”和祂的“宝座”，又为何说那些在天堂里的人在主里面。下文会说到，神性以哪种方式从主发出并充满天堂。

注：天堂天使承认一切良善皆出于主，丝毫不出于他们自己，主在他们里面住在祂自己里面，而非他们自己里面(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，在圣言中，“天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 8192, 10528节)。此外，天使凭从主接受神性而被称为“神”(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)。同样，系良善的一切良善，系真理的一切真理，因而一切平安、爱、仁、信，都来自主(1614, 2016,2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904节)。一切智慧和聪明也来自主(109, 112, 121, 124节)。可以说那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。

2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知，无论在圣言的历史部分还是预言部分，“王”都是指真理，如672节所述，但还没有完全说明。“民族”是指良善，“君王”是指真理，从这些含义可以看出圣言内义的性质，也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言，尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族，“君王”是指各个君王，因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时，这概念就会完全消失，取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪，事实上是一个悖论，然而，却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题，即：如果在圣言中，“民族”真的是指民族，“君王”真的是指君王，那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多；因此，圣言将是世俗的。而事实上，圣言中的一切事物都是神性，因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例，即：亚伯拉罕必极能生殖，列族必从他而立，列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外，你在这句话里还能找到任何东西吗？这些预言只涉及世俗的荣耀，而世俗的荣耀在天堂毫无价值，什么都不是。但如果这是主的圣言，那么它的荣耀必是天堂的荣耀，而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时，它会被完全抹去，消失不见。它被如此洁净，以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，而是指主；他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多，而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多；“列族”不是指各个民族，而是指良善；“列王”也不是指各个君王，而是指真理。尽管如此，字义上的历史仍是真实的，因为这些话真的对亚伯拉罕说过，他也的确极能生养，并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
外人要建造你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么，这从字面上看绝不明显，从内义上看是明显的；就内义而言，“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车，或骑马”是一个预言，它表示富有理解力的事物，这从先知书中的许多经文清楚看出来；因此，“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义，而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书：
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中；再没有律法。(耶利米哀歌2:6，9)
此处“君王”表示信之真理；“祭司”表示仁之良善；“锡安”表示教会，它正在被毁坏，它的门闩被折断；因此，“君王和首领在列族中”，也就是说，真理和属于真理的事物将被彻底驱逐，以致“再没有律法”，也就是说，信之教义荡然无存。以赛亚书：
在这孩子晓得弃恶择善之前，你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临；“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信；“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书：
我必向列族举手，向万民竖起大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22，23)
“列族”和“众女”表示良善，“万民”和“众子”表示真理，如第一卷所示。在第一卷可以看到，“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节)；而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节)；“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此，“列王”表示要滋养他们的总体上的真理，而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理，还是说那些拥有良善和真理的人，意思都一样。
同一先知书：
他必洒向许多民族，君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临；“民族”表示那些被对良善的情感打动的人，“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇：
现在，君王啊！应当省悟；世上的审判官啊，应受教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人，他们因真理也在许多地方被称为“王子”；此处“儿子”表示主，祂在此被称为儿子，是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录：
他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司，归于我们神，我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中，主也称这些人为“天国之子”：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录：
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河，“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王，这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么，可参看前文(120,1585, 1866节)；由此明显可知，“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又：
得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人，“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来，即：此处这些话不是历史，而是预言，或说启示录包含预言，不包含历史。又：
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又：
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显，“地上的君王”不是指君王，因为论述的主题是对信之教义，也就是真理的歪曲和掺假，这就是“邪淫”；“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又：
你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思，将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出，“王”不是指君王；否则，“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说，骑在马上的那一位就是神的圣言；经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善，“君王”表示被掺假的信之真理；这些被称为“地上的君王”，是因为它们在教会中；“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解，“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显，那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争；这些词语表示彼此争战的真理与虚假；此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理，这一点表明当主被称为君王和祭司时，它在内义上表示什么；还表明它在君王所代表的主里面是什么，在祭司所代表主里面又是什么，或说君王代表主的哪种基本品质，祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理；但祂作为祭司用来掌管宇宙，甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱；但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来，并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说，由于这两种掌管，即真理和良善结合在一起，所以在古代，它们由合在一起的王权和祭司职分来代表；如麦基洗德，祂既是撒冷王，同时也是至高神的祭司(创世记14:18)；后来，在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中，祂由士师和祭司来代表，之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理，而真理不可以掌权，因为它们会定人的罪，如前所述，故拥有君王的渴望如此令人反感，以至于犹太人为此受到责备。就本身而言，真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18)；此前，在摩西五经(申命记17:14-18)，摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理，而不是拣选伪真理；并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点，但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。