史威登堡神学著作
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6144.“因被饥荒所迫”表因为荒凉到了绝望的地步。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指就教会的事物而言的荒凉(5415, 5576节)；当经上说“因被饥荒所迫”时，它表示绝望(5279节)，因为荒凉的最后阶段就是绝望。绝望是荒凉和试探的最后阶段(参看5279, 5280节)，原因有很多，在此仅列举这些：绝望以一种有效和可感知的方式使那些感到绝望的人承认，没有一丝真理和良善来自他们自己，承认他们自己的东西使得他们受到诅咒；但他们被主从诅咒中解救出来；救恩通过真理与良善流入。绝望还能使他们感受到主所赐予的生活幸福；因为当人们从这种绝望的状态中走出来时，他们就像那些被判为死刑，但从监狱里被释放出来的人。此外，通过荒凉和试探，人们能获得对违反天堂生活的状态的洞察，并通过这些状态被赋予对天堂生活的幸福和快乐的感知和洞察。因为对幸福和快乐的感知和洞察若不通过与对立面相对照，是不可能的。因此，为了作出全面的对照，荒凉和试探会被延至极限，也就是绝望的地步。
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2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。
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