6148.“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。这从“约瑟”的代表，以及“土地”、“祭司”和“没有买”的含义清楚可知。“约瑟”（这些事是指着他说的）是指内在，如前所述；“土地”是指真理的容器，如前所述(6135-6137节)，在此是指接受良善的能力，因为某物的能力是指它固有的接受能力，以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主，也就是经由良善从主而来；因为若非爱之良善从主流入，就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面，以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层，这一点由土地在埃及境内的事实来表示，因为“埃及”表示记忆知识方面的属世层(6142节)。“祭司”是指良善，如下文所述。“没有买”是指没有如同它将真理和真理之良善，连同它们的容器变成它自己的（这一切通过荒凉和维持发生）那样，把这些能力归于它自己，因为这些能力来自它自己，也就是说，来自内在。所有这些含义表明，“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。
　　此中情形是这样：人接受真理与良善的能力直接来自主；人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中，并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶，就不会接受它们。诚然，这种能力会保留下来，但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了；因此，看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶，并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献，这一事实从教会的教义清楚可知，即：信之真理与仁之良善丝毫不来自人，全都来自主。然而，人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念：内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。之所以说“从属世层”，是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现；一旦从属世层中获得接受能力，流注就会发生，因为此时有了接受(参看5828节)。
　　至于“祭司”所表示的良善，要知道，有两样事物从主发出，即良善与真理。神性良善由祭司来代表，神性真理由君王来代表。正因如此，“祭司”表示良善，“君王”表示真理。关于论及主的祭司职分和王权，可参看前文(1728, 2015e, 3670节)。在古时的代表性教会，祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来，因为从主发出的良善与真理是合一的，在天上的众天使中间也是联结在一起的。
　　在古教会，联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为“麦基洗德”，或“公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来；关于他，经上如此记着说：
　　又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
　　他代表这两个职分方面的主，这一点从以下事实明显看出来：他是君王，同时也是祭司；他被允许祝福亚伯拉罕，给他带饼和酒，这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主，这一点从诗篇进一步明显看出来：
　　耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇110:4)
　　这些话是指着主说的，“照着麦基洗德的样式”表示他既是君王，也是祭司，也就是说，就至高意义而言，神性良善和神性真理从祂一起发出。
　　此外，由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间，所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是，由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜，这两个职分其实从一开始就是分开的；那些统治百姓的人被称为“领袖”，后被称为“审判官”；而那些承接圣职的人被称为“祭司”，属于亚伦的种，是利未人。然而，后来这两个职分就在一个人身上联结起来，如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质：因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行，在他们中间无法建立一个代表性教会，只能建立一个教会的代表，所以这两个职分被允许分开。那时，主在神性真理方面由王来代表，在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的，并非出于主的美意，这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来：
　　你只管依从百姓的声音，他们向你说的一切话；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上8:7至末尾;12:19, 20)
　　这两个职分之所以要分开，是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪；而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判，人会被判入地狱；但神性良善会把他从地狱带出来，提入天堂。救恩出于怜悯，因而源于神性良善；不过，当人弃绝怜悯，由此将神性良善从自己那里抛弃时，诅咒就会存在；结果，他被交由真理来审判。“王”代表神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。
　　“祭司”代表神性良善方面的主，并由此表示良善。这一点从拣选亚伦，并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来；如这些规定：
　　唯独大祭司才可进入至圣所，在那里事奉。（利未记16）
　　这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记23:20; 27:21)
　　他们在这地内不可有产业，也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记18:20; 申命记10:9; 18:1)
　　利未人归耶和华，代替头生的；耶和华把它们交给亚伦。(民数记3:9, 12, 13, 40至末尾; 8:16-19)
　　当他们安营、起行时，大祭司和利未人要在营中间。(民数记1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)
　　亚伦的种中，凡有残疾的，都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记21:17-21)
　　此外还有其它许多规定(参看利未记21:9-13等)。
　　与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善，因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而，被称为“圣衣”的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服，蒙主的神性怜悯，我们将在解释出埃及记时予以详述。
　　由于“王或君王”表示真理，“祭司”表示良善，故在圣言中，“王或君王和祭司”常常一起被提及。如启示录：
　　耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录1:5, 6; 5:10)
　　说我们作“王”凭的是信之真理，作“祭司”凭的是仁之良善。因此，在那些住在主里面的人中间，真理与良善被联结在一起，正如他们在天上那样，如前所述。这就是“作王和祭司”的意思。
　　耶利米书：
　　到那日，君王和首领的心都要消灭，祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)
　　又：
　　以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
　　又：
　　犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书8:1)
　　在这些经文中，“君王或王”表示真理；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节)；“祭司”表示良善；“先知”表示那些施行教导的人(2534节)。
　　进一步知道，约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主，这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来：
　　利未人各城郊野的田地不可卖，因为那是他们永远的产业。(利未记25:34)
　　此处在内义上的意思是，人不可对教会的良善，也就是爱与仁之良善提出任何要求，因为这良善唯独来自主。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。