6193.由于灵人以这种方式占有形成一个人的思维和意愿的一切，天使则占有还要更内层的事物，以便此人与他们有最紧密的结合，所以这个人无法回避这样的觉知和感受：那在思考和意愿的，正是他自己。因为在来世，一切交流都具有这样的性质：在一个容纳相似灵人的社群，每个灵人都以为别人的东西是他自己的。因此，当善人进入天上的社群时，他们立刻进入该社群的一切聪明和智慧，并且进入得如此充分，以致他们只知道这些事物就存在于他们自己里面。一个人，以及与他同在的一个灵人也是如此。从来自地狱的灵人那里所流入的东西是邪恶与虚假，而从来自天堂的天使那里所流入的东西则是良善与真理。于是，通过这两种彼此对立的流注，人被保持在中间，从而处于自由。
　　由于从天使所流入的东西，都是经由人的更内层部分流入的，所以它们不像从恶灵所流入的东西那样容易被外在感觉辨识。此外，天使具有这样的性质：他们从来不愿听见说，良善与真理是从他们自己那里流入的，只愿听见说，它们来自主。若有别的任何想法，他们就会愤慨，因为他们有一种非常清晰的觉知，即：这是事实。他们最喜欢的，莫过于他们的意愿和思维并非始于他们自己，而是始于主。另一方面，恶灵若被告知，他们的思维和意愿并非始于他们自己，就会恼怒，因为这种观念违背他们的爱之快乐。当被告知，生命并不在他们里面，而是流入他们时，他们更加愤怒。当这一点通过活生生的经历被展示给这些灵人，并且这种展示多次发生时，他们的确坦承这是事实，因为他们说不出违反经历的话来；但过了一段时间，他们否认了这一点，而且不愿再通过经历来证明。
　　

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。