史威登堡神学著作
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6195.有些灵人曾长期与我同在，他们既不特别好，也不特别坏，就在我的头顶稍向上一点。他们拥有深深流入人们情感的能力，因为这就是他们想要做的；过了一会儿，他们也进入我的情感，并以这种方式将他们自己与我绑在一起：他们好像难以分开。对此，我与他们进行了交谈，说他们应该和我分开；但他们却做不到。当他们试图这样做，并且稍稍成功时，他们使我的思维如此迟钝，以致我若不以一种混乱且不连贯的方式，就无法进行思考；我感到一种头痛，就像那些陷入昏厥的人所感受的那种。这向我表明爱以哪种方式进行联结，并且在来世，所有人都通过爱被联结在一起。这就是为什么进入别人的实际情感的灵人会占有他的原因，犹如世上当一个人沉迷于另一个人的爱时所发生的情形。不过，真理不会将人们联结起来，只有对真理的情感才会进行联结。
由此清楚向我表明一个人如何通过自己的爱要么与天堂联结，要么与地狱联结。他通过对自己和世界的爱与地狱联结，通过对邻舍和神的爱与天堂联结。由此还向我清楚表明，一个与地狱绑在一起的人若不通过主所采用的神性方法，绝无可能得以释放；这一点也通过那些通过轻微的情感与我绑在一起的人被指示给我。我若不通过居间的爱，就无法从他们当中解脱出来；他们通过这些爱逐渐与其他人联结。当这些灵人被分开时，他们似乎被移到左前方，离我有一段距离。我发现，这种分开是通过我的情感状态的变化发生的；因为随着我的情感发生变化，这些灵人也离开了我。这也向我显明来世的距离表象从何而来。
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6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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