史威登堡神学著作
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6201.当我从感官事物中稍微退出，被略提升至感官层面之上时，灵人便以这种方式看见我的思维。但当我的思维处于感官层面时，这种波浪状的运动就看不见了；相反，某种完全物质化的东西会出现在那里，与肉眼所见的物体没什么两样。在这种情况下，可以说此人在感官层面进行思考，或可称为感官层面的思考。但是，当思维处于更内在的层面时，可以说它从感官事物中退出，被提升至感官层面之上。古人十分熟悉一个人从感官事物中退出，被提升至感官层面之上这个概念；因此，其中有些人也写过这种状态。思维处于较低的感官层面的人被称为感官的，具有类似性质的灵人依附于他们。这些灵人从一个人身上所抓取或理解的东西，几乎不比进入这人自己的意识或感觉的东西多；因为他们比其他所有灵人都更粗俗。我还发现，当一个人处于感官层面，没有被提升至该层面之上时，他的思维就局限于具有肉体和世俗性质的事物。他不想知道属于永生的任何事，甚至不肯听关于它的任何事。
为叫我知道这一切是怎么回事，我经常被降至感官层面；那时，所描述的这类事立刻发生。同时，处于这更粗俗气场的灵人就会流入卑鄙可耻、无礼肮脏的观念。不过，我一被提升至感官层面之上，这类观念就被驱散。沉溺于肉体快感的大多数人，其生命就处于感官层面；那些完全拒绝思想有超越他们所看见、听见之物的东西存在之人，尤其那些拒绝思想永生的人，也是如此。因此，这种人轻视所有这类事；一听见就厌烦。如今在来世，这类灵人数量庞大，因为他们一群群从世界进入来世。当他们流入一个人时，就会促使他放纵他的属世倾向，去过一种自私和世俗的生活，而不是过一种为他人着想的生活，除非他人支持他和他的私欲。为了被提升在这些灵人之上，一个人必须思想永生。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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