史威登堡神学著作

属天的奥秘 #622

622.“败坏”与说

622.“败坏”与说服有关,这一点清楚可见于以赛亚书:
在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏,因为地要充满对耶和华的认识。(以赛亚书11:9)
类似经文还可见于以赛亚书65:25,在那里,“作恶”与意愿或恶欲有关,“败坏”与理解力或虚假的说服有关。又:
祸哉,犯罪的民族,担着罪孽的百姓,行恶之种,败坏之子!(以赛亚书1:4)
此处和其它地方一样,“民族”和“行恶之种”表示构成意愿的邪恶,也就是恶欲;而“百姓”和“败坏之子”表示构成理解力的虚假,也就是说服。以西结书:
你在你一切的路上倒比她们更败坏。(以西结书16:47)
此处“败坏”与理解力、理性或思维的事物有关;因为“路”是一个表示真理的词。诗篇:
他们都行了败坏的事,行了可憎的事。(诗篇14:1)
此处“败坏的事”表示可怕的说服,“可憎的事”表示在行为里面,或行为所源于的污秽欲望。但以理书:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,一无所有;且那将要来的首领的民要败灭这城和圣所,他的结局必与洪水一同来临。(但以理书9:26)
此处“败灭”同样表示虚假的说服,“洪水”论及它们。

属天的奥秘 #9167

9167.“以查看物

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物,拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知:“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善,无论外层的还是内层的时,是指查看这些是否进入良善(参看9155节),因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起(至于什么是在良善影响之下的结合,可参看9154节);“物主或主人”是指良善(9154节),因此,“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是,对一个属灵人来说,良善居首位,真理居第二位;居首位的是物主或主人。此外,与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列,正如一个家由它的主人来安排一样。
  这解释了为何在圣言中,“主”(Lord)表示神性良善的主,“神”、“王”和“主人或夫子”(Master)表示神性真理方面的主;如以下经文:
  耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
  启示录:
  羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。(启示录17:14)
  又:
  在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
  就神性真理而言,主被称为“神”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节);就神性真理而言,祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知,就神性良善而言,主被称为“主”,因为在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音:
  你们称我为夫子,为主,你们说的不错,我本来是。我,你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
  此处主凭神性良善而被称为主,凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书:
  你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;你们所渴望的立约使者,快要来到。(玛拉基书3:1)
  这些话论及主的到来,祂凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
  这解释了为何在旧约,当人们祈求主时,经常说“主耶和华”,以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节);又为何在新约,经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么:
  一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
  “两个主”是指良善和邪恶,因为一个人必须要么处于良善,要么处于邪恶;他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在,但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂,而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂,要么在地狱,不可能在这二者之中,也不可能在这二者之间。由此明显可知,在圣言中,“主或物主”表示什么。
  

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