史威登堡神学著作
623.地上满了暴行。从圣言清楚可知,经上这么说是由于他们污秽的欲望,尤其是由于构成自我之爱的欲望或极端傲慢。当人们通过亵渎而向圣物施暴时,这种行为就被称为“暴行”,如大洪水前的人所行的,他们将信之教义浸没于各种恶欲。如以西结书:
我必转脸不顾他们,他们必亵渎我隐密之所,强盗也必进去亵渎。要制造锁链,因为这地满了流血的审判,这城满了暴行。(以西结书7:22-23)
此处描述了谁是施暴者,他们就是我们所提到的那些人。同一先知书:
他们必在忧虑中吃饭,在凄凉中喝水,因其中居住的众人的暴行,她的地必全然毁坏。(以西结书12:19)
他们在忧虑中所吃的“饭”表示属天事物,在凄凉中所喝的“水”表示属灵事物,他们向这些事物施暴或亵渎了它们。
以赛亚书:
他们的网不能成为衣服;他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为;暴行就在他们手中。(以赛亚书59:6)
此处“网”和“衣服”论及理解力或思维的事物,而“罪孽”和“暴行”论及意愿或行为的事物。约拿书:
各人要转离自己的恶道,放弃手中的暴行。(约拿书3:8)
此处“恶道”论及构成理解力的虚假,“暴行”论及构成意愿的邪恶。耶利米书:
一年内必有风声传来,地上有暴行。(耶利米书51:46)
“风声”表示理解力的事物,“暴行”表示意愿的事物。以赛亚书:
他未行强暴,口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
此处“强暴”表示意愿的事物,“口中的诡诈”表示理解力的事物。
3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份,或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义,以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人;“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性,所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们,即属灵人,被主的神性人身或人性接纳;亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份,或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度,被称为属灵的人的描述表明,他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子,而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的,却不是同一个母亲生的。换句话说,他们是从同样的神性良善生的,却不是从同样的神性真理生的。事实上,属天人因来自良善与真理的婚姻本身,或说是该婚姻的后代,故拥有良善和植根于这良善的真理。因此,他们从来不问什么是真理,而是出于良善感知它。论到真理,他们只说“是的,是这样”,正如主在马太福音所教导的:
你们的话,是就是是,不是就是不是;若再多说,就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约,或说是该约的后代,故无法出于任何感知知道什么是真理。相反,他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此,他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此,如果他们处于生活的良善,或说过着良善的生活,他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此,参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”,这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙,以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代,为了能以婚姻代表属天人和属灵人,一个男人除了妻子之外,还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫;在这种情况下,这妾被称为他的“女人”,或被说成是送给男人作他的女人。例如,撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3),拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4),利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”,但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾,辟拉在创世记35:22被称为妾,基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室,不仅亚伯拉罕和雅各是这样,而且他们的后代,如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做,是为了代表的缘故;也就是说,是为了妻子代表属天教会,妾代表属灵教会。他们被允许这样做,是因为他们具有这种性质:他们没有婚姻之爱;因此,对他们来说,婚姻不是婚姻,仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱,因而不伤害他们的婚约;但这些许可在那些处于良善和真理,成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理,并处于内在事物,这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾,又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳,这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。
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