史威登堡神学著作
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6289.“便抓住他父亲的手”表一种流注进入他的模糊觉知所拥有的能力。这从“抓住手”的含义清楚可知，“抓住手”是指进入觉知能力的流注。因为当内在想通过流入外在而迫使它思考和意愿某事时，可以说就会抓住它。此处它抓住了“手”所表示的觉知能力。“手”表示能力 (参看878, 3387, 4931-4937节)。之所以说觉知是模糊的，是因为相对于“约瑟”所代表的属天人，“以色列”所代表的属灵人居于模糊中。相对于属天人，属灵人居于模糊中（参看2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3833, 4402节)。
属灵人居于模糊中，这一点从以下事实很清楚地看出来：重生之前，对于真理与良善，他们完全处于黑暗；当他们正在重生时，他们承认诸如其教会教义所包含的那种真理，而且信靠这真理，不管它是真是假。即便如此，当这真理成为其意愿和随之其生活的一部分时，正是该真理在他们那里变成良善。正是这良善被称为真理之良善，以及信之良善，同样被称为属灵良善，或属灵教会的良善。凡考虑这个问题的人都能看出，该良善的品质来自这个源头。然而，源于这种真理的良善，甚至是外邦人当中的，都蒙主悦纳，只要它以对邻之仁为起点或原则，并且这仁爱含有纯真在里面。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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