史威登堡神学著作
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634.然而，要把何为严格意义上对真理的理解和对良善的意愿说明白，是极为困难的。原因在于，人以为他所思考的一切都属于理解力，因为他认为是这样；他所渴望的一切都属于意愿，因为他认为是这样。以一种通俗易懂的方式解释它们是什么，尤为困难，因为如今绝大多数人还不知道，属理解力之物和属意愿之物是不同且分离的；事实上，他们在思考某事时，会声称在意愿它，而在意愿某事时，则声称在思考它。这是这个问题难以理解的原因之一，另一个原因是，这些人只专注于属肉体之物，也就是说，他们的生活仅在于最外在的事物。
由于这些原因，人们也不知道，每个人里面都有内层事物，更内层的事物，实际上还有至内层的事物；人的肉体和感官部分是最外在的。欲望和记忆是内层的，情感和理性概念是更内层的，而对良善的意愿和对真理的理解则是至内层的。这些事物彼此如此不同且分离，以至于再没有比它们更彼此不同且分离的了。然而，肉体人根本看不出任何区别，从而把它们混为一谈。这就是为何他相信，当他的肉体死亡时，一切都会死亡；而事实上，就在这一刻，他才开始生活，实际上是通过按连续次序排列的他自己的内层事物而生活的。除非人的内层事物以这种方式被区分和分离，并被连续排列，否则人绝无可能在来世成为灵人，天使灵或天使，因为他们都是照其内层事物而以这种方式彼此区分的。因此，三层天堂彼此区分最为显著，并互相分离。从这些考虑可在某种程度上清楚看出何为严格意义上对真理的理解和对良善的意愿，它们只能归于属天人，或第三层天堂的天使。
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9255.“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些在教会之外的人同在的不纯正的良善和不纯正的真理。这从“仇敌”、“牛”和“驴”的含义清楚可知：“仇敌”是指那些在教会之外的人，他们就是下面的主题；“牛”是指外在人的良善；“驴”是指外在人的真理(参看2781, 9134节)，不过是不纯正的良善和真理，就是诸如存在于“仇敌”所表示的那些在教会之外的人身上的那种。“仇敌”表示那些在教会之外的人的原因是，他们对信之良善和真理持有不同的观念；因为他们没有圣言，故不知道关于主的任何事，也不知道关于唯独来自主的基督信仰和仁爱的任何事。正因如此，他们的信之真理是不纯正的，他们的仁之良善也是不纯正的。也正因如此，在来世，他们不会与那些属教会的人生活在一起，而是与他们分离。在来世，所有人都照着他们的良善和从这良善流出的真理而形成各个社群，因为这些就是那构成属灵生命并将人们联结在一起的。
然而，天上的人并不把那些在教会之外的人视为仇敌，而是教导他们，把他们引向基督良善，而且这基督良善也被那些在世时出于其宗教信仰而在一起过着尽职、顺从和某种相互仁爱的生活之人悦纳。但圣言的字义将他们称为“仇敌”是由于他们缺乏属灵的一致性；如前所述，这种属灵的一致性就是他们对信之真理和仁之良善所持的不同观念。关于教会之外的民族在来世的状态和命运，可参看前面通过经历所作的说明(2589-2604, 2861, 2863, 4190, 4197节)。视这些人为朋友，教导并纠正他们的要求，就是下文所论述的“务必牵回来交给他”这句话在内义上的意思。
在此只需补充这一点：在圣言中，各种动物表示诸如人与动物共有的那类情感与倾向；在灵义上则表示对良善和真理的情感，无论内在的还是外在的(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 9090节)；因此，动物照着它们的灵义而用于祭祀(1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)。因此，关于将走迷的仇敌的牛和驴牵回来交给他这条道德法在灵义上表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如属于相爱或对那些观念不同于教会真理之人的仁爱的那类事物。
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