史威登堡神学著作

属天的奥秘 #637

637.“我要把他们

637.“我要把他们和这地一并毁灭”表示人类将与教会一道灭亡。原因如下:如果主的教会在地上完全灭绝,人类决不能存在,而是所有人,无一例外,都会灭亡。如前所述(468:2节),教会如同心脏,只要心脏还活着,周围的器官和肢体也能存活;可心脏一死,其它一切也都会死。主在地上的教会如同心脏,人类,甚至教会之外的那部分人类由此而获得生命。原因则完全不为任何人所知;但为叫人们对此有所了解,可以这么说,地上的整个人类如同一副身体及其各个部位,其中,教会如同心脏。如果没有教会,使得主可以通过天堂和灵人界与之结合,如同与一种心脏结合,就会有分离;一旦与主分离,人类必立刻灭亡。这就是为何自人类最初被造以来一直有某个教会存在;每当教会开始灭亡时,它仍与某些人同在。
这也是主降世的原因。若非祂以其神性怜悯降临,地球上的整个人类都必灭亡,因为那时,教会即将走到尽头,几乎没有任何良善或真理幸存。人类之所以无法存活,除非主通过天堂和灵人界与人类结合,是因为就本身而言,人甚至比动物还低级。若由着他自己,他会急于毁灭自己和所有人,因为他只渴望毁灭自己和所有人。他的秩序原本是爱人如己;但现在人人都爱自己胜过别人,因而恨恶其他所有人。然而,不会说话的动物或野兽却迥然不同,因为它们的秩序是它们照之生活的秩序。因此,它们完全照它们所处的秩序生活,而人则完全违背自己的秩序。所以,若非主怜悯人,并通过天使与他结合,他决不能存活片刻;但他对此一无所知。

天堂与地狱 #38

38.人若不知道层级

38.人若不知道层级与神性秩序如何关联,就不可能理解天堂如何不同,甚至不知道何谓内在人与外在人。绝大多数世人对何为内层与外层,或何为高层与低层没有任何概念,只知道某种连续事物,或连续地从更纯到更粗连贯起来的某种事物。但内层与外层的关系是分离的,而非连续的。层级分为两种,即连续层级和非连续层级。连续层级就像光从明亮的火焰到黑暗的减弱层级,或视力从光明中的物体到幽暗中的物体的下降层级,或大气中从下到上的纯度层级那样相关联。这些层级是由距离决定的。另一方面,并非连续,而是分离的层级就像在先者和在后者,原因和结果,产生之物和被产生之物那样截然不同。凡研究这个问题的人就会发现,整个世界的每一个和全部事物,无论是什么,都有这种产生和复合的层级,也就是从一个事物到另一个事物,再从另一个事物到第三个事物,依此类推。

人在获得对这些层级的概念之前,绝无可能理解众天堂之间的区别,也不可能理解人的内层官能与外层官能之间的区别,以及灵界与自然界,人的灵与他的身体之间的区别。因此,他既不能理解对应与代表的性质与源头,也不理解流注的性质。感官人不明白这些区别,因为他们根据这些层级,甚至将增长和下降视为连续的,因而无法对属灵之物形成任何概念,以为它不过是更纯粹的属世之物。因此,他们仍站在外面,与聪明相距甚远。

注:内层事物与外层事物不是连续的,而是照层级而不同和分离的,每个层级都有自己的界限(3691, 5114, 5145, 8603, 10099节)。一个事物从另一个事物得以形成,如此形成的事物并非连续式的更纯粹或更粗糙(6326, 6465节)。人若觉察不到依照这类层级的内层与外层之间的区别,就无法清楚理解内在人与外在人,以及内层天堂与外层天堂(5146, 6465, 10099, 10181节)。

属天的奥秘 #10099

10099.“要传给

10099.“要传给亚伦的儿子,就是在他之后的”表在属世之物里面先后。这从“亚伦的儿子”和“在他之后”的含义清楚可知:“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物(参看9807, 10068节);“在他之后”是指先后,或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服(10098节)时,“要传给亚伦的儿子,就是在他之后的”表示属世之物里面先后的神性属灵之物。因为有三样事物一个接一个地出现在天堂,为叫人们对它们有一个清晰的概念,必须按着它们的名来称呼它们,即属天、属灵和属世。这三者在那里按次序一个从另一个发出;它们通过从一个依次进入下一个的流注而联系在一起,由此构成一体。在天堂,主的神性由于对它的不同接受而按这些不同的名字被称呼。
  由于此处论述的主题是被称为充满手的第二只公绵羊;而“充满手”表示祝圣以代表主在天堂里的社群,以及在那里对它的传递和接受(参看10019节),所以为了也以属世的方式描述对它的接受,本节经文提到亚伦的衣服,以及在后来的岁月中他以后的子孙要穿着它们。这些话要理解为“充满手”所表示的天堂里的事物的后续阶段。由此明显可知,就内义而言,这些事以一种不间断的顺序连贯在一起,尽管就字义而言,关于公绵羊的这一系列细节在此显得四分五裂。由于此处所论述的主题是以先后次序存在于天堂中的事物,所以还必须说明一下,以解释“先后”是什么意思。如今大多数有学问的人对以先后次序存在的事物没有其它概念,只是认为它们是一种延续,或通过延续而连贯在一起的事物。他们因对一个接一个出现的事物具有这种概念,故无法想象一个人的内层与外层之间的区别、因而一个人的身体与他的灵之间的区别是何性质。因此,当他们出于这些观念思想这些问题时,不可能明白一个人的灵在身体腐坏或死亡之后,如何能在一个人的形式里面存活。
  但以先后次序存在的事物不是连续地将一个并入下一个;相反,它们是离散的,也就是说,属于一个与下一个一目了然的不同层级。因为内层事物完全不同于外层事物,以致外层事物能被分离出来,而内层事物仍保持自己的生命。正因如此,人能从肉体退出来,在他的灵里面思考;或如古人常说的,能从感官知觉中退出来,被提升到内层事物。古人还知道,当一个人从属于肉身的感官事物退出时,他就被撤离或提升到属于其灵的光,也就是天堂之光中。也正因如此,有学问的古人知道,当肉体腐烂时,他们就会活出一种更内在的生命,他们称这生命为他们的灵。他们视这种生命真正的人的生命,故也知道他们会在一个人的形式里面活着。这就是他们对于一个人的灵魂所持的观念。由于这种生命享有神性生命,所以他们意识到自己的灵魂是不朽的;因为他们知道,享有神性生命并因此与它联结的一个人的那一部分永远不会死。
  但这些古老的时代过后,对于人的灵魂和灵的这种观念就消失了,原因如前所述,人们对以先后次序存在的事物没有一个正确的观念。这也解释了为何那些出于现代学问进行思考的人不知道何为属灵之物,也不知道这属灵之物不同于属世之物。因为那些将以先后次序存在的事物想象为某种连续事物的人不可避免地将属灵之物想象为不过是一种更纯粹的属世之物;而事实上,属灵之物与属世之物如同在先者和在后者,因而如同生产者和被生者那样彼此有别。因此,像这样的有学问的人看不见内在人或属灵人与外在人或属世人,因而一个人的内在思维和意愿与其外在思维和意愿之间的区别。所以他们也不能明白关于信和爱,天堂和地狱,或一个人死后生命的任何事。
  但那些对以先后次序存在的事物持有一个正确、清晰观念的人则能在某种程度上明白,对一个正在重生的人而言,内层事物按先后次序被打开,并且随着它们被打开,它们也被提升至内在的光和生命,离神性更近;这种打开和随之而来的提升是通过神的真理实现的,这些真理是接受来自神性的爱之良善的器皿。将一个人直接与神性相联结的,是爱之良善,因为爱是属灵的结合。由此可推知,随着一个人处于来自神性的爱之良善,他能越来越向内层被打开并提升;相反地,对不接受神的真理之人来说,如一个人陷入邪恶时的情形,这种打开或随之而来的提升是不存在的。关于这种先后次序及其奥秘,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以更充分的阐述。
  

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