史威登堡神学著作
6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从“洗”、“葡萄酒”和“衣服”的含义清楚可知:“洗”是指洁净(参看3147节);“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善,在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理,如下文所述;“衣服”是指覆盖内层的外层(5248节),因而是指属世层,因为属世层是外层,覆盖理性层,也就是内层。因此,“衣服”也表示真理,因为真理是外层,覆盖良善,也就是内层(2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。
“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善,这一点从前面(2165, 2177, 3464, 4581, 5915节)关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来,即:“饼”是指属天之爱的良善,“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中,“素祭”表示爱之良善,“奠祭”表示信之良善;素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的,而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外,这些祭物本身还被称为“饼”(2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文(出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾;29:1-7)。
“酒”表示对邻之爱和信之良善,这一点也明显可见于以赛亚书:
你们一切口渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
谁都能看出,他们不是买酒和奶,而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西,也就是对邻之爱和信;这些礼物由主赐下,“不用银钱,不用价值”。
何西阿书:
谷场和酒榨都不足以喂养他们,新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒;他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处在内义上也指爱之良善和信之良善,以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善;“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识;“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力(参看5354, 6222, 6238, 6267节),“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 5702节),“亚述”是指推理(1186节)。此外,这段经文的思路也表明,此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多;因为内在意义有连贯性,而外在意义没有连贯性;如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们,新酒也必使他们失望”时,接下来却说“以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物”。此外,若没有内义,那么“以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢?
在耶利米书,“酒榨”和“酒”也描述了相爱和信之良善的消亡:
那行荒凉的,已经临到你所摘的葡萄,肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去,我使酒榨的酒绝流,无人踹酒欢呼。(耶利米书48:32, 33)
“酒”表示相爱和信之良善,这一点也明显可见于启示录:
我听见在四活物中间似乎有声音说,油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
“油”是指属天之爱的良善,“酒”是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中,“油和酒”具有同样的含义:
一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人,就动了慈心,遂到他跟前倒油和酒,把他的伤处包扎好。(路加福音10:33, 34)
“倒油和酒”表示他履行爱与仁的行为;“油”表示爱之良善(参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候,会在柱子上浇油、奠酒(创世记35:14; 4581, 4582节)。
“酒”表示爱与信之良善,这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来:
我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29;路加福音22:17, 18)
谁都能看出,祂不会在那国喝酒,所指的是爱与信之良善,祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的“酒”所表相同:以赛亚书24:9, 11;耶利米哀歌2:11, 12;何西阿书14:7;阿摩司书9:13, 14;撒迦利亚书9:15, 17;路加福音5:37-39。
“酒”因表示爱与信之良善,故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理,因为这神性真理在流入人内,并被他领受时,会给他带来爱与信之良善。
在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“酒”也是如此;“酒”在反面意义上表示来自邪恶的虚假,如以赛亚书:
祸哉!那些黎明时分一早起来追求烈酒,留连到黄昏,甚至因酒发烧的人。祸哉!那些饮酒的英雄,调烈酒的壮士! (以赛亚书5:11, 22)
又:
这些人也因酒犯错,因烈酒迷途;祭司和先知因烈酒犯错,他们被酒吞没,因烈酒迷途;他们错解默示,谬行审判。(以赛亚书28:7)
又:
这些牧人不能明白,都偏行己路。来吧!我去拿酒,我们痛饮烈酒,明日必和今日一样,盛大丰盈之极。(以赛亚书56:11, 12)
此外,以下经文中的“酒”也具有反面意义:耶利米书13:12; 何西阿书4:11; 7:5; 阿摩司书2:8; 弥迦书2:11; 诗篇75:8; 申命记32:33。“忿怒的酒杯”(耶利米书25:15, 16; 启示录14:8, 10; 16:19)、“神怒气和烈怒的酒榨”(启示录19:15)和“淫乱的酒”(启示录17:2; 18:3)也表示来自邪恶的虚假。
6865.“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属于属灵教会的人从侵扰的虚假当中所获得的解救。这从“领出来”、“以色列人”和“埃及”的含义清楚可知:“领出来”是指解救;“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6637节);“埃及”是指教会真理对立的虚假记忆知识,因而是指侵扰的虚假(参看6692节)。
侵扰那些属于属灵教会之人的,主要是虚假的记忆知识。原因是,他们对源于良善的真理没有觉知,只有从教义所得来的真理的知识。像这样的人很容易被记忆知识侵扰,因为记忆知识是最一般的容器;在引入它们的真理使它们变得透明之前,它们有时看似与真理相反,因而不被注意。此外,记忆知识充满感官幻觉或谬误;那些只有从教义所获得的事物的知识,对源于良善的真理没有觉知的人无法驱散这些感官幻觉或谬误。主要原因是,世界的光在他们中间占导地位;只要天堂之光不流入它,这光似乎就清晰;但是,一旦天堂之光流入,并穿透它,这光就变得模糊。这解释了为何这些人在世俗的事上通达、聪明,但在天堂的事上却迟钝、愚蠢。当这些人为自己证实其教会的教义时,他们自认为通达。但是,当他们如此想时,正是源于世界之光的低级感官之光欺骗了他们。因为一切宗教教义,无论哪种,都能被证实;如犹太人能证实自己的教义,狂热之徒能证实他们狂热的教义,苏西尼派能证实苏西尼派的教义,各种异端能证实各自的异端教义。一旦这些教义被证实,在感官之光中,它们在这些人看来,就像是真正的真理。但那些凭天堂之光看见的人从主领受启示;在证实之前,他们会看看在下面并在那里被有序排列的记忆知识,以辨别真理能不能被它们所证实。由此明显可知,后一种人从在记忆知识之上,因而与记忆知识不同且分离的更内在位置来看待事物;而前一种人的视角比较低下,就在记忆知识里面,从而纠缠于记忆知识中(参看2831节)。
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