6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

3623.“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。这从“生命”的含义清楚可知，“生命”是指通过真理和良善实现的结合。因为当来自一个共同家系或纯正源头的真理不能与属世真理联合时，属世层也会缺乏与理性层的真理的任何联合或联系；在这种情况下，在理性层看来，它自己的生命似乎不是生命(3493, 3620节)。这就是为何此处“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。在此处和其它地方，“生命”在原文都是复数形式，因为人里面有两种生命官能：其中一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，或也可说，真理基于或从属于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词“生命”有时用单数，有时用复数。“生命”这个名词的复数形式用于以下经文：
耶和华神形成人，就是地上的尘土，将生命的气息吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子中间又有生命树。(创世记2:9)
看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切肉体，就是凡有生命气息在里面的。(创世记 6:17)
凡有生命气息在里面的肉体，都两个两个地到挪亚那里，进入方舟。(创世记7:15；780节)
凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)
诗篇：
我相信在生命之地必看见耶和华的美善。(诗篇27:13)
又：
谁是那渴望生命，喜爱多日，好看见美善的人呢？(诗篇34:12)
又：
耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:9)
玛拉基书：
我与利未的约是生命和平安的约。(玛拉基书2:5)
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
摩西五经：
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠祂，因为祂是你的生命，你日子的长度；这样，你就可以在地上居住。(申命记30:20)
申命记：
这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。(申命记32:47)
其它地方也有。“生命”这个名词之所以用复数形式，是因为如前所述，生命有两种，而这两种生命却构成一体。在希伯来语，“天堂”也是如此，因为天堂有很多，却构成一体；“水”，即穹苍以上的水和穹苍以下的水(创世记1:7-9)同样如此，这些水表示属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的“生命”，它们表示意愿的生命(或属于意愿的东西)和理解力的生命(或属于理解力的东西)，因而是指良善的生命(或属于良善的东西)和真理的生命(或属于真理的东西)，因为人的生命只是含有来自主的生命在里面的良善和真理。没有良善和真理，以及它们所包含的生命，人就不是人，或说没有人是人，因为没有这些，人将不能意愿或思考任何事。人的一切意愿能力都来自良善或非良善，他的一切思考能力都来自真理或非真理。因此，人拥有两种生命；当他的思维从他的意愿流出时，也就是当系信之真理的真理从系爱之良善的良善流出时，这两种生命就构成一个生命。
人的所有器官和肢体，
无论内部还是外部，与大人，也就是天堂的对应关系