史威登堡神学著作
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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6195.有些灵人曾长期与我同在，他们既不特别好，也不特别坏，就在我的头顶稍向上一点。他们拥有深深流入人们情感的能力，因为这就是他们想要做的；过了一会儿，他们也进入我的情感，并以这种方式将他们自己与我绑在一起：他们好像难以分开。对此，我与他们进行了交谈，说他们应该和我分开；但他们却做不到。当他们试图这样做，并且稍稍成功时，他们使我的思维如此迟钝，以致我若不以一种混乱且不连贯的方式，就无法进行思考；我感到一种头痛，就像那些陷入昏厥的人所感受的那种。这向我表明爱以哪种方式进行联结，并且在来世，所有人都通过爱被联结在一起。这就是为什么进入别人的实际情感的灵人会占有他的原因，犹如世上当一个人沉迷于另一个人的爱时所发生的情形。不过，真理不会将人们联结起来，只有对真理的情感才会进行联结。
由此清楚向我表明一个人如何通过自己的爱要么与天堂联结，要么与地狱联结。他通过对自己和世界的爱与地狱联结，通过对邻舍和神的爱与天堂联结。由此还向我清楚表明，一个与地狱绑在一起的人若不通过主所采用的神性方法，绝无可能得以释放；这一点也通过那些通过轻微的情感与我绑在一起的人被指示给我。我若不通过居间的爱，就无法从他们当中解脱出来；他们通过这些爱逐渐与其他人联结。当这些灵人被分开时，他们似乎被移到左前方，离我有一段距离。我发现，这种分开是通过我的情感状态的变化发生的；因为随着我的情感发生变化，这些灵人也离开了我。这也向我显明来世的距离表象从何而来。
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