6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑，或移走它们，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和“一年之内”的含义清楚可知：“撵出去”是指逃跑，因为在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走，可参看下文）；“一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。
　　当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道，没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，即他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了，因为它们已经被移走了(8393, 8988e, 9014节)。当圣言说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行；如在以赛亚书：
　　你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细节也不会缺失(2474节)。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁的生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。在这一节和下一节，这种移走就是内义上所论述的主题；它的奥秘会在那里被揭示。