史威登堡神学著作
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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9716.“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。这从“五”、“长”和“宽”的含义清楚可知。“五”是指同等，因为当两个维度彼此相同时，如此处的长和宽，所表示的是同等。坛的长和宽之所以都是五肘，是因为“五”与“十”、“一百”、“一千”所表相同；这些数字都表示大量、全部，完全或完整之物；在论述主的至高意义上则表示无限之物。“五”也具有大致相同的含义，因为复合数与构成它们的简单数所表相同，简单数因此类似于它们的复合数(5291, 5335, 5708, 7973节)；“十”、“一百”和“一千”表示大量、全部，完全或完整之物(参看2636, 3107, 4400, 4638, 8715节)；“五”也是(5708, 5956, 9102节)；当论及神性时，“一千”表示无限之物(2575节)。“长”是指良善(1613, 9487节)；“宽”是指真理(1613, 3433, 3434, 4482, 9487节)。由此明显可知，“长五肘，宽五肘”表示由良善和真理同等构成。当真理补足良善，良善补足真理时，因而当良善和真理行如一体，形成一个婚姻，如主使它们在天堂里如此时，就说“良善和真理同等”。这一点可通过人的意愿和理解力来说明。当理解力与意愿行如一体时，也就是当人感觉真理是良善补足物，良善是真理的补足物时，他就同等地享有良善和真理。此外，理解力致力于感知发自良善的真理，意愿则致力于感知存在于真理里面的良善。
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