6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

4417.有一次，我与灵人谈论生命，大意是：人凭自己根本没有任何生命可言，而是从主接受生命，尽管他似乎凭自己活着（对比4320节）。首先我们谈论了何为生命，即生命在于理解力和意愿；由于一切理解皆与真理有关，一切意愿皆与良善有关(4409节)，所以对真理的明智理解和对良善的意愿就是生命。但一些推理灵（有些灵人不得不被称为推理者，因为他们总是推理某事是否真实，这种人绝大部分在一切真理上处于模糊状态）回答说，那些没有对真理的明智理解和对良善的意愿之人仍具有生命；事实上，他们相信他们比其他所有人都拥有更真实的生命。但我蒙引导回答他们说，恶者的生命在他们看来的确像是生命，但这是一种被称为属灵死亡的生命。我还告诉他们，他们从以下考虑能认识到这一点，即：如果理解真理和意愿良善构成来自神性的生命，那么理解虚假和意愿邪恶就不可能构成生命。因为邪恶与虚假是生命本身的对立面。
为叫他们信服这一切，他们被指示自己的生命是何性质。当显为可见时，这生命看似炭火发出的充满烟雾的光。当居于这劣质之光时，他们只以为其思维和意愿的生命是那里唯一的生命，并且因以下事实而如此认为：他们根本看不见对真理的理解之光，也就是生命本身的光。因为他们一进入这光，自己的劣质之光就变暗，以致他们根本什么也看不清，因而什么也领悟不了。他们还被指示那时因着移除他们从虚假所得的快乐，其生命的状态变成什么样子；在来世，这种移除通过与相联的灵人分离实现。一旦分离，他们看上去脸色苍白，就像死尸的脸，以致他们可被称为死亡的形像。关于动物的生命，蒙主的神性怜悯，这个主题会有详细论述。