史威登堡神学著作
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640.“歌斐木”表示强烈的欲望，“房间”表示这人的两个部分，就是意愿和理解力，这一点至今尚不为人知。谁也不知道这些事物如何具有这些含义，除非他首先得知这个教会是何情形。如前面常说的(32:2, 200, 202, 310, 337, 393, 459, 597节)，上古教会出于爱认识凡属信之物；换句话说，出于对良善的意愿拥有对真理的理解。但他们的后代经遗传还获得了一种倾向，即：属于意愿的恶欲在他们里面占了上风。他们将信之教义浸没于这恶欲，从而变成了“拿非利人”。因此，主预见到，人若继续具有这种性质，必永远灭亡，于是就规定：意愿要与理解力分离，人不会像以前那样由对良善的意愿形成，而是要通过对真理的理解而被赋予仁爱，这仁爱看似对良善的意愿。被称为“挪亚”的新教会就具有这种特征，因而具有完全不同于上古教会的性质。除了这个教会外，那时还有其它教会，如被称为“以挪士”的教会(参看创世记4:25-26)，以及尚存的没有如此提到或描述的其它教会。此处只描述了“挪亚”这个教会，因为它具有另外并且完全不同于上古教会的性质。
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7217.“因气急”表由于他们接近绝望的状态。这从“气急”的含义清楚可知，“气急”（shortness of breath或distress of spirit）是指接近绝望的状态，因为处于这种状态的人会感到呼吸急促。“气急”表示一个人接近绝望的状态，这一点可从以下事实看出来：那些处于接近绝望状态的人遭受内心的痛苦，同时也实实在在感到呼吸急促。就外在意义而言，“气急”是指胸部的压迫感，由此仿佛感觉呼吸困难。但就内在意义而言，它是由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦，因而是接近绝望的状态。呼吸方面的压迫感与由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦彼此对应，因为身体中的属世结果是由心智中的属灵因素造成的，这一点从前面的说明(97, 1119, 3886, 3887, 3889, 3892, 3893节)可以看出来。
那些没有任何信或仁的人无法相信属灵真理与良善的剥夺会产生这种痛苦，进而产生这种呼吸急促。他们以为由于这种剥夺而感到痛苦一定是头脑虚弱和心理疾病；原因在于，他们在信与仁，因而在属于其灵魂的事物和属于天堂的事物中看不到任何真实事物；对他们来说，只有财富和显赫，因而只有属于肉体和世界的事物才拥有真实性。他们还会思想：“什么是信与仁？它们不就是词语吗？良心到底是什么？因为这些东西而感到痛苦，就等于因为疯狂的想象使得一个人以为是某种东西，而事实上它们什么也不是的那类事物而感到痛苦。但至于财富和显赫是什么，我们能亲眼看到，还通过它们所提供的乐趣知道它们的存在，因为它们使我们全身膨胀，充满欢乐。”纯属世人就是如此思想的，也是如此彼此交谈的。但属灵人却不这么想；对他们来说，灵里的生命，因而属于灵的事物，也就是信与仁里的生命是首要的。因此，当他们以为自己正在被剥夺信与仁的真理与良善时，就会像那些陷入死亡剧痛的人那样感到极度痛苦，因为他们看见属灵的死亡，也就是诅咒，就在他们面前。如前所述，在纯属世人看来，这些人头脑软弱，心理或灵里有病。但他们头脑强壮，心理健康；而那些纯属世之人觉得自己似乎又强壮又健康，并且在身体方面也的确是这样。可他们在灵里极度软弱，完全不健康，因为他们在灵性上是死的。他们若看见他们拥有哪种灵，或说他们的灵是什么样子，就会承认这一点；不过，在肉体死亡之前，他们不会看见灵。
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