6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）是指相爱的事物，如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前，有必要说一说何谓相爱，也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节)，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。
　　综上所述，可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述，属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。
　　为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明“永世山岭的渴慕”，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思，即：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属于属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
　　圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”；它们在内义上表示爱之良善。“大山”（经上或译为山）表示对主之爱的良善，也就是属天国度的内在；而“小山”表示相爱的良善，也就是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，“大山”表示对邻之仁的良善，也就是该国度的内在，“小山”表示信之真理，也就是它的外在。要知道，主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。
　　这就是“小山”（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：
　　末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
　　“耶和华的山”，即锡安，表示主的属天国度，因而表示该国度的良善，也就是对主之爱的良善，由此在至高意义上是指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
　　在圣言的其它地方，“锡安山”也具有这层含义，而它的“冈陵”表示相爱的良善，如以赛亚书：
　　万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
　　此处“冈陵”表示相爱的良善；由于“冈陵”表示相爱的良善，“山”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，也就是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而事实上，它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：
　　诗篇：
　　大山带来和平，小山送来公义。(诗篇72:3)
　　又：
　　大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:9)
　　又：
　　大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
　　又：
　　巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱，“岭”表示属灵之爱；很明显，此处不是指山，也不是指岭，甚至不是指那些住在山和岭上的人。
　　以赛亚书：
　　各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
　　“溪水”表示良善与真理的认知或知识，经上说它们在“各高山各峻岭”上，因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
　　哈巴谷书：
　　耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
　　“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善；“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充“永久”一词，如此处“永久的山”，别处有时用到“永恒之日”(6239节)；经上也补充“长存”（everlasting，或译为永世）一词，如此处“长存的山岭”，以及在以色列所发的预言中：“永世山岭的渴慕”。由此可见，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表示相爱的良善，这良善属于属天教会，或主的属天国度。
　　在摩西五经，就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：
　　得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
　　以赛亚书：
　　大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
　　约珥书：
　　到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
　　以西结书：
　　我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
　　耶利米书：
　　毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱的良善；“小山或山岭或岭”同样表示这些良善，只是等级比较低。
　　由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表示的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
　　由于大山和小山表示这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
　　这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；这一事实明显可见于耶利米书：
　　你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。(耶利米书13:27)
　　这论及耶路撒冷。以西结书：
　　他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
　　耶利米书：
　　你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
　　由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶；如耶利米书：
　　我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
　　以赛亚书：
　　一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
　　同一先知书：
　　看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
　　又：
　　我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
　　弥迦书：
　　惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
　　耶利米书：
　　悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
　　还有其它经文，如耶利米书（16:6），那鸿书（1:5, 6)。
　　“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善，是因为它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表示属于天堂的事物，在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节)；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华或主住在“至高之地”，还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。
　　

6125.“换了他们的马”表从理解力所提供的记忆知识。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指形成理解力的观念(2760-2762, 3217, 5321节)；由于它们论及埃及，而埃及表示记忆知识，故“马”在此表示从理解力所提供的记忆知识。此处有必要阐述一下何为从理解力所提供的记忆知识。人的心智中有一个理解力部分和一个意愿部分，这些不仅在他的内在人中，还在他的外在人中。人的理解力从幼年到成年都在发展和成长，它就在于洞察从经验和记忆知识中所获得的事物，还在于从结果洞察原因，以及从一系列原因洞察后果。因此，理解力部分在于领悟并觉知诸如属于文明道德生活的那类事物。来自天堂的光之流注带来它的存在；因此，每个人的理解力都能变得更完善。理解力照着各人努力利用他所知道的，以及他的生活和个性而被赐予各人；只要头脑健全，没有人缺乏它。它被赐予人，是为了叫他能拥有选择的自由，也就是能自由选择良善或邪恶。人若没有像刚才所描述的这样一种理解力，就没有自己的能力去作出这种选择，因而没有任何东西能变成人自己的。
　　要进一步知道，接受属灵之物的，正是人心智的理解力部分；因此，它就是属灵真理与良善的接受者。因为若人没有这理解力部分，良善，即仁，和真理，即信，根本不可能被灌输给他；相反，它们照着他的理解力而被灌输。这也解释了为何一个人只有到了成年拥有理解力之后才被主重生。在此之前，爱之良善和信之真理就像种子落在了极贫瘠的地里。不过，一旦一个人已经重生，他的理解力就发挥看见并明白何为良善，由此看见并明白何为真理的功能。因为理解力会将属于天堂之光的那些事物转换为属于自然界之光的事物；前者由此显现在后者里面，犹如人的内心情感在没有伪装的情况显现在他的脸上一样。正因理解力发挥这种功能，所以在圣言中，许多经文在论述教会的属灵一面时，也论述教会的理解力；蒙主的神性怜悯，我们将在别处论述这个问题。
　　由此明显可知从理解力所提供的记忆知识是什么意思，即：它们是用来支持人以其理解力所领悟并觉知之物的记忆知识，无论这些事物是恶的还是善的。在圣言中，“埃及的马”就表示这些记忆知识；如以赛亚书：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
　　此处“埃及的马匹”表示从败坏的理解力所提供的记忆知识。
　　以西结书：
　　他却背叛巴比伦王，打发使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？(以西结书17:15)
　　“埃及的马匹”也表示从败坏的理解力所提供的记忆知识，在信的事务上人们便求助于这些知识，若不凭这些知识，就不信圣言，也就是不信主。因此，信仰根本不存在，因为一种否定态度在败坏的理解力里面占据主导地位。
　　法老的马匹和战车被淹没在红海中就代表这类记忆知识被毁灭；由于“马匹”表示这些知识，“战车”表示虚假的教义事物，故“马匹和战车”经常在圣言中被提及(参看出埃及记14:17, 18, 23, 26, 28)。此后摩西和米利暗所唱的歌中也包含这些话：
　　法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流到他们身上。你们要歌颂耶和华，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。(出埃及记15:19, 21)
　　在摩西五经中，为管理以色列的王所规定的事也表示类似的记忆知识：
　　如果他们想要一个王，要从弟兄中立一个王来管理你；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹。(申命记17:15, 16)
　　“一个王”代表神性真理方面的主(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966, 5044, 5068节)，因而代表聪明方面的主，因为这聪明若为纯正，就来自神性真理。要获得聪明必须通过圣言，也就是神性真理，而不能通过取自人自己的理解力的记忆知识，这一点由以下禁令来表示：王“不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹”。