6508.“七十天”表一个完整的状态。这从“七十”的含义清楚可知，因为这个数字与“七”的含义相同，“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而是指一个完整状态(参看728, 2044, 3845节)。在圣言中，数字都表示事物或属灵实物（参看1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节）；复合数和构成它们的简单数字具有相同的含义（5291, 5335, 5708节）；因此，“七十”与“七”意思一样。
　　“七十”表示一个完整时期，因而表示一个完整状态，这一点也可从以下经文明显看出来：
　　到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的日子；七十年终了以后，推罗的景况必如妓女之歌；七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗。(以赛亚书23:15, 17)
　　“推罗”表示教会的良善与真理的知识或认知(1201节)，这些知识或认知要“被忘记”；“七十年”是指从开始到结束的一个完整时期；“照着一王的日子”是指教会里面的真理状态，因为“日子”是指状态(6505节)，“王”是指真理(1672, 2015, 2069, 3009, 5044, 5068, 6148节)。凡仔细考虑这个问题的人，都能看出在这段经文中，“推罗”不是指推罗；没有内义，就不可能明白“推罗必被忘记七十年”是什么意思，也不可能明白这是“照着一王的日子”等等的话是什么意思。
　　耶利米书：
　　这全地必然荒凉、毁坏，这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必按着他们的罪孽刑罚巴比伦王和这民族。(耶利米书25:11,12;29:10)
　　“七十年”表示荒凉和毁坏的一个完整状态；这就是犹太人被囚七十年所表示的。
　　但以理书：
　　为你人民和你圣城，已经定了七十个七，要结束罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)
　　“七十”明显表示一个完整状态，因而表示主来之前的一个完整时期；这解释了为何经上说祂“满了时间”才来。“七十个七”表示一个完整状态，这一点从这一节的明显看出来，即：已经定下这么多个七去“结束罪过”，以及“赎尽罪孽”、“引入永义”、“封住异象和预言”，“并膏至圣所”。这些细节含有完全或完整的意思；这一章接下来的细节也具有同样的意思：
　　你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　此处“七”表示一个完整状态；因为如刚才所看到的，“七”和“七十”一样，表示一个完整状态。此处“耶路撒冷”明显表示一个新教会，因为那时耶路撒冷没有被建造，而是被摧毁了。
　　

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。