史威登堡神学著作
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6626.让我来讲述一些奇事。唯独主是人，天使、灵人和地上的居民由于主而被称为人。祂通过自己进入天堂的流注而使得整个天堂呈现并类似一个人；通过既经由天堂，又直接从祂自己进入那里的每个个体的流注，祂使得每一个看上去都是一个人，使天使看上去在一个比任何人所能描述的还要美丽、光彩的形式中。祂也通过流入世人的灵而为世人如此行。事实上，对一位天使、一个灵人和一个活在对邻之仁和对主之爱的世人来说，其思维的所有最小事物都类似一个人，因为这仁和这爱都源于主，凡源于主之物都类似一个人。此外，正是这些品质构成一个人。而地狱正好相反，因为那里的人都陷入仁爱和属天堂之爱的对立面。诚然，在他们自己的光中，他们看上去像人；但在天堂之光中，却看似可怕的怪物；其中一些人身上几乎看不出任何人形之物。原因在于，主经由天堂的流注不被接受，而是要么被弃绝，要么被窒息或扼杀，要么被扭曲，由此使得他们看似这类怪物。其思维，或观念的最小事物同样具有这类形式；因为人整体上是什么样，部分上也是什么样。这些人所显现的形式也是他们所在地狱的形式。因为每个地狱都有自己的形式，在天堂之光中，该形式类似一个怪物；看见通过这光显现的这些人当中的任何一个，就能凭他的形式认出他所来自的地狱。我曾在通向灵人界的大门处看见过他们，他们在那里看似各种不同的怪物。关于地狱之门通向灵人界，可参看前文(5852节)。（第八卷结束）
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1807.“说，你向天观看”表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表，这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“天”不是指肉眼可见的天空，而是指主的国度，无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时，他根本不思想星空，而是思想天使天堂；当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想主是天堂的太阳；当看到月亮和星辰时也是如此；当看到天空的浩瀚时，他想到的不是天空的浩瀚，而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此，因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如，当这种人看日出时，他不会思想黎明，而是思想一切事物是如何从主产生的，智慧又是如何与日俱增的。所以，当看到花园、树木和花坛时，他不会定睛于任何树木及其花、叶、果，而是定睛于这些事物所代表的天上事物；他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱，而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度(对此，参看1632节)。这就是“向天观看”，它表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表，是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生，也就是持续存在。这就像人体，人体通过灵魂产生并持续存在；因此，整个人体及其中的每个事物，都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的，而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果，无论是哪种结果，都以同样的方式成为作为原因的功用的代表；而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体，而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物，因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言，而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说，字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式，或说主的视觉的性质。
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