史威登堡神学著作
6669.“无论是和泥,是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。这从“泥”和“砖”的含义清楚可知:“泥”是指良善,在反面意义上是指邪恶,如下文所述;“砖”是指他们所捏造的虚假(参看1296节)。关于地狱里的人所设计和捏造的邪恶和虚假,可参看前文(6666节)。“泥”表示虚假所来自的邪恶,这一点从以下圣言经文明显看出来:
恶人好像翻腾的海不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
“污秽”表示邪恶所来自的虚假;“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。
耶利米书:
你的脚陷入淤泥中,他们反而退后。(耶利米书38:22)
“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。那鸿书:
你要打水预备受困,要坚固你的保障,踹土踩泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书 3:14-15)
“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。哈巴谷书:
他必说,那增添不属自己之物的有祸了!要到几时呢?那用厚泥涂抹自己的!咬伤你的岂不忽然起来?(哈巴谷书2:6-7)
“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。
诗篇:
耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
我陷在深淤泥中,没有站立之地;我到了深水中,波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥,不叫我沉下去,使我出离深水;不容深渊吞灭我。(诗篇69:2, 14-15)
“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。以赛亚书:
掌权的好像灰泥临到,仿佛窑匠踹泥一样。(以赛亚书41:25)
然而,在以下经文,“泥”表示良善:
耶和华啊,现在你仍是我们的父!我们是泥,你是窑匠,我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
“泥”表示正在形成的教会成员,因而表示人得以形成,也就是得以改造所凭借的信之良善。
在耶利米书也一样:
耶和华的话临到耶利米说:你起来,下到窑匠的家里去,我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去,见他正在转轮上作工;但他正在做的器皿坏了,好像窑匠手中的泥;他就回头用这泥作别的器皿,照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说,耶和华说,以色列家啊,我待你们,岂不能像这窑匠一样吗?看哪,以色列家啊,泥在窑匠的手中怎样,你们在我的手中也怎样。(耶利米书18:1-6)
“以色列家”表示将要形成的教会;由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现,并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示,所以先知被吩咐去到窑匠的家;如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义,这一切不会发生。
在以赛亚书(29:15, 16; 45:9)和约伯记(10:9; 33:6),耶和华或主被称为“窑匠”,正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上,叫他往西罗亚池子里去洗,于是瞎子就看见了(约翰福音9:6, 7, 11);这种事之所以发生,是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造;这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。
4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表(出于自我思想)它(也就是“拉班”所表示的良善)原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知,“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时,它并没有使自己分离,这一事实从前面所述(4113节)明显看出来。由此明显可知,这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信,就是出于非真理相信,而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态,这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示;因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中,“欢乐”(gladness,或译为快乐)和“欢喜”(joy,或译为喜乐)在各处被提及,有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时,经上就用“欢乐或快乐”;当论述的主题是良善或对良善的情感时,经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒说。(以赛亚书22:13)
此处“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理。同一先知书:
在街上因酒而有呼喊;一切快乐变为荒凉,一切欢喜尽遭放逐。(以赛亚书24:11)
又:
耶和华救赎的人必归回,歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上;他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
又:
耶和华必安慰锡安;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:34; 25:10)
同一先知书:
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音,又有人说:要称谢万军之耶和华的声音。(耶利米书33:11)
又:
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书:
粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗?(约珥书1:16)
撒迦利亚书:
禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理婚姻之人,可能会以为欢喜和快乐是一回事,因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气,所以其中一个词是多余的。但事实并非如此,因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文,以及其它经文中,“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理,这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来(如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等)。
要知道,在主的国度中,一切事物要么涉及良善,要么涉及真理,也就是说,要么涉及爱的事物,要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的;而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中,无论总体还是细节,所论述的主题是主的国度,并且在至高意义上是主自己;而主的国度就是良善与真理的婚姻,或天上的婚姻;主自己就是里面有神性婚姻,并且天上的婚姻所源于的那一位;因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻;这一点在先知书尤为明显,因为那里会重复提到同一个事物,只是换了换词而已。然而,这些重复绝不是没有意义的,因为一个词表示属天之物,也就是与爱或善有关的事物,另一个词则表示属灵之物,也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻,也就是主的国度,和至高意义上神性婚姻本身,也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。
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