史威登堡神学著作
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6677.“若是女儿，她就可以活着”表若它是良善，他们就不会如此行。这从“女儿”和“活着”的含义清楚可知：“女儿”是指良善(参看489-491, 2362节)；“活着”是指不会被毁。埃及王说要杀儿子，不杀女儿的原因从内义明显看出来，即：他们试图毁灭的是真理，而非良善；因为当地狱来的人进行侵扰时，他们被允许攻击真理，不可攻击良善。原因是，能受到攻击的是真理，而非良善；良善受到主的保护；当地狱来的人试图攻击良善时，他们被深深投入地狱。他们无法承受良善的同在，因为主存在于一切良善中。这解释了为何处于良善的天使拥有如此大的能力来掌控地狱灵，其中一位天使就能制服成千上万地狱来的人。要知道，良善含有生命在里面，因为良善源于爱，而爱是人的生命。如果源于爱自己爱世界，被那些陷入这些爱的人视为良善的邪恶攻击源于天堂之爱的良善，那么这一个的生命就会与那一个的生命争战。由于属天堂之爱的良善的生命源于神性，所以如果属爱自己爱世界的生命与来自神性的生命发生冲突，那么它就开始被毁灭；因为它被扼杀了。于是，他们就像垂死挣扎的人一样受到折磨，他们因此一头栽入地狱，在那里恢复生命(3938, 4225, 4226, 5057, 5058节)。这也是为何良善无法被邪恶的魔鬼和灵人攻击的另一个原因；因此，他们不敢毁灭良善。真理则不然，真理没有生命在里面；但它从良善，也就是通过良善从主接受的东西则有生命在里面。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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