6829.“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。这从“神的山”的含义清楚可知，“神的山”是指神之爱的良善。“山”是指爱之良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435节)。他到了旷野后面的那山就表示他们经历试探之后，这良善显现。此中情形是这样：当人经历试探时，他被邪恶和虚假围困，这些邪恶和虚假阻挡来自神性的光之流注，也就是真理与良善的流注；这时，此人可以说陷入黑暗。在来世，黑暗无非是虚假的围困，因为这些虚假从经历试探的人那里夺走光，从而夺走真理所带来的安慰的感觉。但当此人从试探当中走出来时，光及其属灵之热，也就是真理及其良善就会一起显现。这人由此在焦虑、痛苦之后获得快乐；在来世，这种快乐就是黑夜过后到来的早晨。那时之所以良善感觉得到，真理显现，是因为试探过后，真理与良善会渗透到内层，在那里深深扎下根来。事实上，当一个人经历试探时，可以说他渴求良善，渴望真理；因此，当他从试探当中走出来时，就会吸收良善，如同一个饥饿的人狼吞虎咽，领受真理，如同一个干渴的人鲸吸牛饮。此外，当来自神性的光显现时，虚假与邪恶就被移除；一旦它们被移除，向里更深地渗透之路就向真理与良善打开。这些就是试探过后，爱之良善及其来自主的光一同显现的原因。在来世，众所周知，试探的模糊和焦虑，或说幽暗和痛苦过后，光明和快乐就会出现，因为这是那里的普遍现象。
　　

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。