6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知：“火焰”是指神的爱，如下文所述；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理无非是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e节）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
　　主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
　　“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
　　至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
　　无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord's Providence,参看308）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理（5313节）。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱（3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节）；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
　　但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
　　主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：
　　骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
　　“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13, 16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。又：
　　七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
　　此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
　　“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
　　耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
　　“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
　　为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
　　火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)
　　古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。
　　在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：
　　看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)
　　以西结书：
　　看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
　　“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
　　贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
　　路加福音：
　　财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
　　不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是指爱之火，因而是指人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。
　　那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。
　　

2004.“你要作多族之父”表示人身或人性本质与神性本质的合一。这一点从对这几句话内义的解释无法轻易看出来，除非从一种呈现这层意义的广泛角度来看它们，因为有时内义的性质就是这样；当内义需要一种广泛角度时，它可以被描述得更普遍，因为它离表面更遥远。源于对这几句话的解释的最近似意义是这样：一切真理和一切良善皆来自主，因为如我们稍后所看到的，“父”表示来自祂，也就是来自主的东西；“多”表示真理；“族”表示由此产生的良善。但由于后者，也就是说，真理和良善是主将人身或人性本质与神性本质合一所用的手段，所以更普遍、更遥远的意义就从这种解释中产生了。天使便以这种方式感知这些话，同时还感知到一种相互合一，即主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。因为如前所述，“我的约是同你立的”表示神性本质与人身或人性本质的合一；因此，现在这句话表示人身或人性本质与神性本质的合一。
合一是相互实现的，这是一个至今尚未透露的奥秘，并且这个奥秘很难以一种容易理解的方式来解释，因为至今没有人知道何为流注或流注的性质；不知道流注，就不可能对这两者的相互合一形成任何概念。然而，这一点可通过影响世人的流注在某种程度上来说明，因为人也经历一种相互结合。生命不断从主通过人的内在(刚才讨论过，1999节)流入人的理性，然后通过理性流入他的外在，甚至流入他的事实和宗教知识或认知。这生命不仅使它们适合接受生命，还把它们整理得井然有序，从而能使人思考，最终变得理性。这就是主与人的结合，没有这种结合，人根本无法思考，更不用说变得理性了。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：人的思维里面存在数不清的科学和分析艺术的奥秘，并且如此数不胜数，以至于永远都不可能探到它们的底部。这些奥秘决不会通过身体感官，或外在人流入，只通过内在人流入。然而，就人而言，他通过事实和宗教知识或认知来迎接这从主流入的生命，并由此反过来与祂相互结合。
至于主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一，这无限超越人与主之间的结合，因为主的内在是耶和华自己，因而是生命本身；而人的内在不是主，因而不是生命，只是生命的接受者。主与耶和华之间有合一，但人与主之间没有合一，只有结合。主凭自己的能力与耶和华合一，因此也变成公义；而人与主结合决不是凭自己的能力，而是凭主的能力；换句话说，是主将人与祂自己结合在一起。这种相互合一就是在主将自己的东西归于父，将父的东西归于自己的地方所说的意思，如在约翰福音：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
极深的奥秘隐藏在这些话里面，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的合一，或也可说，涉及神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。这就是为何祂说“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”，稍后又说“凡信我的”；这两句话之间又有一句论及这合一的话，即：“看见我的，就是看见那差我来的”。
同一福音书：
我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实实在在地对你们说，我所做的事，信我的人也要做。(约翰福音14:10-12)
同样的奥秘隐藏在这些话里面，也就是说，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的合一，或也可说，涉及神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。这就是为何祂说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作”，稍后又说“我所做的事”，两句话之间同样又有一句涉及合一的话，即：“我在父里面，父在我里面”。这就是许多人所谈论的神秘合一。
由此清楚可知，主不是另外一个人，而是父，尽管祂谈起父时，如同谈起另外一个人。祂这样做的原因就是那将要实现并已实现的相互合一，因为祂多次公开声明祂与父为一，如下面引用的经文：
看见我的，就是看见那差我来的。(约翰福音12: 45)
还有：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14: 10-11)
同一福音书：
你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对他说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14: 7-10)
又：
我与父为一。(约翰福音10:30)
这就是为何在天堂，除了主以外，他们不认识其他父，因为父就在祂里面，祂与父为一；他们看见祂，就看见了父，如祂自己所说的(参看15节)。