史威登堡神学著作
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6864.“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣，发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表，以及“差”的含义清楚可知：那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827节)，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出(2397, 4710, 6831节)，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理（参看6788节)；“法老”是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692节)。之所以补充说，侵扰的虚假将被驱散，也就是说，将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，也就是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假，还把一切事物，既包括众天堂里的事物，与包括众地狱里的事物，都排列成神性秩序，并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同，互相分离，也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同，互相分离，同样使邪恶与良善对立，虚假与真理对立，以便一种属灵的平衡能得以存在，一切事物都处于一种自由的状态。
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3393.“亚比米勒召了以撒来，说”表示主从教义获得的感知。这从“亚比米勒”和“以撒”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的教义(2504, 2509, 2510, 2533, 3391节)；“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“说”是指感知(1898, 1919, 2080, 2862节)。由于“亚比米勒”表示现在神性在其中被感知到的教义(3392节)，所以亚比米勒也代表该教义方面的主。就至高意义而言，圣言中的每一个事物都关乎主。事实上，主就是教义本身，也就是圣言；祂不仅是至高意义上的圣言，还是内义，甚至字义上的圣言，因为字义代表并表示内义，而内义则代表并表示至高意义。圣言中的每个代表和有意义的符号或象征，本质上都是它所代表或表示的事物，因此是主的神性。因为一个代表只是它所代表的人或物的一个形像，被代表的那个人就呈现在这个形像中。这一点从一个人的言谈举止可以看出来；也就是说，这些言谈举止仅仅是正在这个人里面，也就是在他的思维和意愿里面发生的那些事的形像，以至于言谈举止就是形式上的思维和意愿。倘若从言谈举止中拿走思维和意愿，所剩下的，就只是毫无生命的琐事，完全是非人类的。由此可见圣言的真正性质，即：它是神性，甚至在文字上也是神性。
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