史威登堡神学著作
6864.“现在你去,我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣,发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表,以及“差”的含义清楚可知:那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827节),因而人身方面的主,因为当主在世时,祂首先将祂的人身变成神性真理(神性真理与神的律法是一样的),之后完全荣耀了祂的人身,并将它变成神性良善(神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别);“差”是指发出(2397, 4710, 6831节),在此是指神圣真理,“神圣”这个词论及真理(参看6788节);“法老”是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692节)。之所以补充说,侵扰的虚假将被驱散,也就是说,将被从主发出的神圣驱散,是因为下文论述的主题是以色列人,也就是那些属于主的属灵教会之人,以及他们从虚假中所获得的解释;他们若不通过从主发出的神圣,根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假,还把一切事物,既包括众天堂里的事物,与包括众地狱里的事物,都排列成神性秩序,并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同,互相分离,也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同,互相分离,同样使邪恶与良善对立,虚假与真理对立,以便一种属灵的平衡能得以存在,一切事物都处于一种自由的状态。
5949.“因为埃及全地的美物都是你们的”表对他们来说,属世心智中最重要的东西。这从“埃及地”的含义清楚可知,“埃及地”是指属世心智(参看5276, 5278, 5280, 5288, 5301节);“埃及全地的美物”表示最重要的东西。这些话还表示,如果关心的是本质,而不是工具,他们就会有大量工具。例如,如果关心真理,他们就会有大量记忆知识,就是“埃及地的美物”。同样,如果关心良善,他们就会有大量真理。记忆知识,以及真理也需关心,但他们必须视良善为目的。人若将眼睛放在为目的的良善上,就会看见从它所出来的事物上,也就是说,对源于它的事物有一种觉知;这种觉知绝无可能存在,除非良善为目的,也就是说,除非它在每一个事物中,无一例外,都掌权。
这就像身体与灵魂。人当然可以关心自己的身体,要让它吃饱、穿暖,享受世间的快乐。然而,他关心这一切当为了灵魂,而非为了身体;也就是说,他应当关心的是,他的灵魂能在一个健康的身体里面以一种和谐和适当的方式行动,以便作为其器官的身体能完全顺从它。因此,灵魂必是目的。然而,灵魂必不是最终目的,只是一个居间目的。因为一个人必须关心自己的灵魂,不是为了灵魂自己,而是为了它在两个世界所发挥的功用或所履行的服务。当一个人以这些功用或服务为目的时,他便以主为他的目的;因为主使他适合或胜任这些功用或服务,并安排这些功用或服务本身。
由于很少有人知道什么叫以某种东西为目的,故这一点也必须予以说明。以某种东西为目的就是爱它胜过一切;因为人所爱的东西,他便以之为目的。一个人以之为目的的东西很容易被辨认出来,因为它在此人的每一个部分中掌权。因此,它不断存在,甚至在他觉得根本思想它的那些时候;因为它居于内,并构成他的内在生命,因而秘密掌管他的每一个部分。以发自内心孝敬父母的人为例,这种孝敬就存在于他们在场时他所作出的每一个行为,和他们不在场时他对他们所思想的东西中。从他的举止和言语也能明显发觉这种孝敬。发自内心敬畏神的人也是如此。这种敬畏就存在于他的一切思维、言语和行为中,因为它就包含在它们里面。甚至当它似乎不存在时,如当他忙于与这种敬畏相去甚远的事务时,它也在那里;因为它处处,因而在一切细节中都掌权。在人里面掌权的东西在来世是清晰可见的,因为从他发出的整个生命气场就源于它。
由此可见当如何理解神必须被保持在人眼前这句话。倒不是说他必须一直思想祂,而是说对祂的敬畏或爱必须在他里面处处掌权;在这种情况下,神便在一切细节中被保持在他眼前。当是这种情况时,此人就不会去想、说或做违背祂、不讨祂喜欢的事;否则,在他里面处处掌权,并藏在他里面的东西就会出来警告他。
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