史威登堡神学著作
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6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723, 6752, 6771, 6827节)，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。
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38.人若不知道层级与神性秩序如何关联，就不可能理解天堂如何不同，甚至不知道何谓内在人与外在人。绝大多数世人对何为内层与外层，或何为高层与低层没有任何概念，只知道某种连续事物，或连续地从更纯到更粗连贯起来的某种事物。但内层与外层的关系是分离的，而非连续的。层级分为两种，即连续层级和非连续层级。连续层级就像光从明亮的火焰到黑暗的减弱层级，或视力从光明中的物体到幽暗中的物体的下降层级，或大气中从下到上的纯度层级那样相关联。这些层级是由距离决定的。另一方面，并非连续，而是分离的层级就像在先者和在后者，原因和结果，产生之物和被产生之物那样截然不同。凡研究这个问题的人就会发现，整个世界的每一个和全部事物，无论是什么，都有这种产生和复合的层级，也就是从一个事物到另一个事物，再从另一个事物到第三个事物，依此类推。
人在获得对这些层级的概念之前，绝无可能理解众天堂之间的区别，也不可能理解人的内层官能与外层官能之间的区别，以及灵界与自然界，人的灵与他的身体之间的区别。因此，他既不能理解对应与代表的性质与源头，也不理解流注的性质。感官人不明白这些区别，因为他们根据这些层级，甚至将增长和下降视为连续的，因而无法对属灵之物形成任何概念，以为它不过是更纯粹的属世之物。因此，他们仍站在外面，与聪明相距甚远。
注：内层事物与外层事物不是连续的，而是照层级而不同和分离的，每个层级都有自己的界限(3691, 5114, 5145, 8603, 10099节)。一个事物从另一个事物得以形成，如此形成的事物并非连续式的更纯粹或更粗糙(6326, 6465节)。人若觉察不到依照这类层级的内层与外层之间的区别，就无法清楚理解内在人与外在人，以及内层天堂与外层天堂(5146, 6465, 10099, 10181节)。
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