史威登堡神学著作

属天的奥秘 #6952

6952.“伸出手来

6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知:“手”是指能力,如前所述(6947节);“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分,“蛇”是指感官层(参看6949),因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物,因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理,故“蛇的尾巴”表示虚假本身,因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假,因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看,也就是注视世界和地,而不是向上、向内看,也就是注视天堂和主。
  “蛇的尾巴”表示这类事物,这一事实清楚可见于启示录:
  蝗虫有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人。(启示录9:10)
  “像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理,他们利用这些推理说服人,从而害人;这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
  又:
  这马的尾巴像蛇,并且有头用以害人。(启示录9:19)
  此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理,他们利用这些推理造成伤害,尤其是经上说,这种尾巴是马的尾巴,并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域,故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理;这些推理是最低级的,因为反对真理的推理越狡猾,就越低级。
  又:
  龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上。(启示录12:4)
  “龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理;“天上星辰”表示对良善与真理的认知;“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人,并在伊甸园利用知识树,也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录:
  大龙被摔下来,就是那古蛇,名叫魔鬼和撒旦,是迷惑全世界的。(启示录12:9)
  “尾巴”一般是指分离的心智感官层,只向下看,不向上看,因而只注视大地,不仰望天堂,故也表示虚假;这一点清楚可见于以赛亚书:
  耶和华必从以色列中剪除头与尾,棕枝与芦苇;长老和尊贵人就是头,以谎言教人的先知就是尾。(以赛亚书9:14-15)
  此处“尾巴”明显表示虚假,在圣言中,虚假被称为“谎言”。又:
  无论是头与尾、棕枝与芦苇,都不能为埃及做工。(以赛亚书19:15)
  “芦苇”表示最低级的事物。摩西五经:
  你若听从你神的诫命,耶和华就必使你作首不作尾,只居上不居下。(申命记28:13-14)
  “尾巴”表示最低级的部分,它向下或向外看,也就是注视世界和大地,而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时,人类心智的内层,连同感官层就被主向上提升。但是,如果他陷入邪恶与虚假,那么这内层连同感官层都向下看,因而只注视世上的事物。结果,他脱去人性,披上兽性,因为野兽就向下看,或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假;而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的,由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升;它就像朝向重心的趋向力,这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升,而地狱之人的脚都朝这个方向被提升,以致天使都向上看,而地狱里的人都向下看(参看3641, 3643节)。又:
  在你中间寄居的,必上升高过你,高而又高;你必下降,低而又低;他必作首,你必作尾。(申命记28:43-44)
  此处意思也一样。以赛亚书:
  对他说,你要谨慎安静,不要害怕,不要因亚兰王利汛,并利玛利儿子的烈怒,这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)
  “亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识,“亚兰”(Syria或叙利亚)表示对良善的认知(参看1232, 1234, 3680节);因此,在反面意义上表示对邪恶的认知;“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”,因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
  

属天的奥秘 #3635

3635.人体有两个

3635.人体有两个器官是一切身体动作,以及一切外在或纯肉体行为和感觉的源泉,就是心和肺。这两者以这样一种方式对应于大人或主的天堂:那里的属天天使构成一个国度,属灵天使构成另一个国度,因为主的国度是属天和属灵的。属天国度由那些处于对主之爱的天使组成,属灵国度由那些处于对邻之仁的天使组成(2088, 2669, 2715, 2718, 3235, 3246节)。人的心脏及其国度对应于属天天使;肺脏及其国度对应于属灵天使。天使还流入属于心和肺的事物,以至于这些事物凭来自他们的流注而存在并保持存在。蒙主的神性怜悯,心肺与大人的这种对应关系将作为一个单独的主题来论述(3883–3896节)。

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