6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
　　这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
　　直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。
　　

1921.“在你眼里怎样好，你就怎样待她吧”表示绝对掌控。这是显而易见的，无需解释。就内义而言，这句话代表和表示主凭自己的能力战胜、征服并逐出潜入这第一理性的遗传之恶。因为如我所说的(1893, 1895节)，主的理性心智从作为父亲的内在人，也就是耶和华成孕，从作为母亲的外在人出生。凡从外在人出生的东西都拥有遗传元素在里面，因而也带有邪恶。这种东西就是主凭自己的能力战胜、征服并逐出，最后变成神性的东西。祂凭自己的能力如此行，这一点从本节经文的每一个细节清楚看出来，如经上说“你的婢女在你手中”，这表示祂将这理性置于祂的掌控权之下；现在说“在你眼里怎样好，你就怎样待她吧”，这表示对它的绝对掌控；接下来又说“撒莱羞辱她”，这表示征服。
这些话是对代表直觉真理的撒莱说的，主自己拥有直觉真理，并基于直觉真理思考，如前所述(1904, 1914节)。这真理赋予祂对理性心智，以及对作为外在人一部分的属世心智的绝对掌控。一个基于直觉真理思考，并从神性良善感知(这良善也是祂的，因为它是父的，祂没有其它灵魂)的人，必然凭自己的能力行事。祂因凭自己的能力征服并逐出祂的遗传之恶，故也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质合一，因为一个是另一个的结果。
从耶和华成孕的那一位除了耶和华之外，没有其它内在，也就是没有其它灵魂；因此，就其真正的生命而言，主就是耶和华自己。耶和华，或神性本质无法像使后代成孕的人父的灵魂那样被分割。这后代越远离父亲的形像，就越远离父亲，并随着年龄增长而越来越远离。这就是为何父亲对孩子的爱会随着孩子长大而减弱。但主不是这种情况。随着祂长大，就人身或人性本质而言，祂不是远离，而是不断接近，直到实现完美的合一。由此清楚可知，祂与耶和华父是一样的，如祂自己所清楚教导的(约翰福音14:6, 8-11)。